[390], где говорит о практике, которая позволяла эфирному (неземному) телу человека общаться с духами и высшими проводниками посредством видений. Сегодня мы называем таких людей медиумами — это название определяет их посредническую позицию между телесными и бестелесными существами.
Св. Климент Александрийский[391] в своей полемике с Вигилантиусом Галльским[392] оставил похожие упоминания. Это, однако, происходило в более поздний период — после Никейских соборов[393].
Автором книги «Пастырь» считается Хермас[394] — личность до конца не установленная. По некоторым сведениям, он был другом Св. Павла и прямым учеником апостолов. Впрочем, точное установление авторства не имеет большого значения: книга определенно написана кем-то из ранних христиан и отражает идеи, которые превалировали в то время. В ней говорится:
«Дух не отвечает всем, кто его испрашивает, не отвечает он и обычным людям. Дух, который был послан Богом, должен говорить не по желанию человека, а по дозволению Господа. Когда человек, которому явился дух от Господа
(т. е. контролируемый им человек. — Авт.)Это в точности совпадает с нашим личным психическим опытом, с тем, что мы испытываем во время удавшихся сеансов. Мы не призываем духов, как говорят невежественные критики, мы не знаем, что нас ждет, но мы молимся, читаем «Отче наш» и ожидаем развития событий. Затем избранный с позволения Господа дух приходит к нам и говорит или пишет через медиума. Хермас, как и Августин, не приводит никаких подробностей, позволяющих сделать вывод, будто он имел личный опыт в проведении спиритических сеансов.
Толкования Оригена[395] также во многом напоминают психическое учение. Любопытно сравнить полнейшее невежество наших современных вождей спиритизма с мудростью древних.
Мы могли бы продолжить наши ссылки, но остановимся, пожалуй, на краткой цитате, взятой из его дискуссии с Цельсом[396]:
«Многие люди вошли в лоно христианства несмотря на то, что их души неожиданно чувствуют перемену в себе после общения с неким духом, снизошедшим к ним во сне или наяву».
Именно таким путем лидеры материализма (и среди них доктор Эллиотсон) возвратились к вере в жизнь после смерти и определили свое отношение к этой жизни через изучение доказательств психического свойства.
Именно ранние Отцы церкви наиболее определенно высказались по поводу этой проблемы и были ближе всего к ее психическому источнику. Так, Иреней[397] и Тертуллиан[398], жившие в конце II столетия, писали о психических явлениях, хотя Евсевий[399] позже скорбел о том, что они не приемлемы для церкви. Иреней писал:
«Мы слышали о многих собратьях по церкви, обладающих пророческими
(медиумическими. — Авт.)Что лучше этого отрывка может описать функции медиума высокого класса?
Когда Тертуллиан выступил с опровержением взглядов Марциона[400], он использовал спиритические возможности для проверки истинности аргументов спорящих сторон. Он утверждал, что подобные таланты проявятся в великом изобилии и упомянул о трансречевых сообщениях, о пророчествах и откровениях, проливающих свет на скрытую от глаз истину. Сегодня все это вызывает насмешки и осуждается современными священнослужителями, а в 200-м году подобные способности поощрялись христианством. Тертуллиан в своем труде «De Anima» («О Душе») сообщает:
«Среди нас сегодня находится сестра, обладающая природным даром Откровения. Она получила его от духа в церкви во время службы во славу Воскресения Господня, во время которого она испытала экстаз. Она разговаривала с ангелами
(так он называет высших духов. — Авт.),Еще одним источником информации об устройстве ранней христианской церкви являются «Апостольские постановления»[401]. В действительности они не принадлежат перу апостолов, но такие исследователи, как Уистон, Крэбб и Банзен, утверждают, что по крайней мере семь из восьми книг подлинные и относятся к до-Никейскому периоду, а именно к началу III столетия. Изучение их привело к открытию малоизвестных фактов. Во время церковной службы использовались ладан и кадильница, которые присутствуют и в современном католическом богослужении. Священники и епископы были женатыми людьми. Существовала система негласного бойкота тех, кто нарушил церковные правила. Если кто-либо из священников продвигался по церковной лестнице, используя мирские связи, то его лишали сана. Верховенство епископа или Папы принималось безоговорочно. Вегетарианство и полный отказ от вина не одобрялись и даже наказывались. Последнее особенно удивительно: возможно, такие установления были направлены против ересей, связанных с этими привычками. Священник, которого заставали в таверне, временно отстранялся от службы. Всем священнослужителям — согласно иудейской традиции — разрешалось есть только бескровное мясо. Пост соблюдался строго; один день в неделю (как правило, по четвергам) и 40 дней в Великий пост.
Все эти древние документы пролили свет на споры о «даре», то есть разных формах медиумизма, и на его психические корни. Тогда, как и ныне, медиумизм облекался в разные формы, как-то: речь, исцеление, предсказания и тому подобное. Харнак[402] пишет, что при каждой христианской церкви раннего периода числились три женщины: одна — для исцеления и две — для предсказаний. Этот вопрос подробно рассмотрен в «Апостольских постановлениях». Во избежание их самовозвеличивания над теми, кто не обладал подобным даром, они не получали никаких привилегий, ибо талант и добродетель не всегда совпадали.
Сами эти явления, как и в современном спиритизме, способствовали обращению неверующих. Их целью было «не дарование преимуществ тем, кто обладает подобными способностями, но убеждение неверующих, тех, кого слово не может убедить в силе знамения. Кого-то могут смутить подобные знамения, но не нас — верующих, а скорее неверующих, иудеев и язычников»[403].
Далее следует описание этих разнообразных талантов, которые при внимательном рассмотрении похожи на современные формы медиумизма:
«Не каждый из тех, кто подает эти знамения и совершает чудеса, может судить тех верующих, кто не удостоился того же дара. Дары Божии, которые он передал через Христа, различны: этот человек получает один дар, а тот — другой. Некоторые могут обладать словом мудрости
(речь в трансе. — Авт.),(наитие. — Авт.),(ясновидение. — Авт.),(духовное обращение. — Авт.)Все наши медиумы, несомненно, особенно нуждаются в последнем даре.
Те, кто не состоит в рядах спиритов, могут поинтересоваться, обнаружены ли упоминания о подобных духовных проявлениях в других церквах, происшедших от одного раннехристианского корня? Да, присутствие высшего духовного начала признавалось всегда. Так, в «Рукоположении в сан епископа» мы находим следующие слова: «Святой Дух всегда с нами, так же как и духи праведников и духи-хранители». В целом, насколько я могу судить, мы сегодня более близки к полному пониманию психических явлений, чем авторы «Постановлений», которые, возможно, уже отошли от непосредственного общения со святыми, характерного для I века. Есть основание поверить в то, что психическая сила — суть неизменна, что она набегает как волна прилива, но мы не знаем, насколько долго она сохраняет свою мощь.
Некоторые могут заметить, что поскольку наши знания о событиях, связанных с историей ранней церкви, очень ограниченны, возможно, полезно было бы вступить в связь с некими высшими интеллигенциями, которые принимали участие в тех событиях и могли бы обогатить наши знания, предоставив кем новую информацию. На самом деле такая информация уже содержится во многих вдохновенных рукописях, и даже если доказательства, помещенные в нашей книге, подвергнутся уточнению, все равно они дают возможность проследить историю вопроса и показать всему миру, насколько тесна связь между сообщениями из потустороннего мира и религией. Не так давно были обнародованы две пространные рукописи, написанные рукой леди-медиума мисс Камминз, находившейся в полубессознательном состоянии и писавшей при этом со скоростью 2000 слов в час. Одна рукопись представляла собой описание миссии Христа Филиппом Евангелистом[404]