О народной культуре Трапезундской империи, к сожалению, известно немногое. Быть может, самобытнее всего она запечатлелась в понтийских песнях, баснях, сказаниях, народной музыке и обычаях понтийцев. Правда, большинство песен, сохраняя древнее ядро, относится уже к периоду туркократии, а записи их были сделаны в XIX — начале XX в.[3884]
В обстановке постоянной борьбы с кочевниками, натиска османов воскрешались и поэтизировались подвиги воинов прошлых поколений. В понтийских былинах нет описаний конкретных эпизодов борьбы с сарацинами (арабами), по ним нельзя составить даже самого общего представления об истории борьбы империи и халифата. Но это и не являлось задачей эпоса. Важно другое: в тяжелых условиях XIII–XV вв., а затем османского владычества именно героический эпос стал популярным на Понте. Здесь сложилась и была записана «Песнь о Ксанфине», знаменитом богатыре, победителе сарацинского вождя-великана и его войска[3885]. Именно с Понтийским регионом связана одна из версий поэмы о Дигенисе Акрите[3886], с которой, кстати, генетически связана «Песнь о Ксанфине», а также былины о Порфире. Рожденный монахиней, младенец Порфир через несколько дней после появления на свет стал могучим богатырем, перед которым трепетали полководцы царя Константинополя. Взятый в плен спящим, Порфир одними своими цепями истребил царское войско, а затем увел с собой из Константинополя в горы девицу-красавицу. Хотя в эпосе названы имена — Порфир хвалится, что не боится ни «Враны, ни Никифора, ни Варитрахила (дословно: "Тяжеловыйный")», — вряд ли возможно найти для них убедительную историческую атрибуцию (вроде византийского василевса Никифора II и его отца Враны). Более вероятно, как полагал еще Г. Дестунис, что «Песнь» подразумевала под царем, правящим в Константинополе, султана, а под Порфиром — независимого клефта[3887]. Понтийские баллады рассказывают и о легендарной обороне горной крепости Палеокастрон в Мацуке, взятой обманом лишь благодаря измене одного из защитников, «пса Марфаса»[3888]. Все эти фольклорные произведения воплотили настроения понтийского населения, не сломленного османским завоеванием[3889].
В трапезундских тренах, трагуди, песнях о гибели Константинополя нашла свое отражение широко распространенная в греческом народе версия о его сдаче туркам в результате измены. Падение царственного града расценивалось как общее несчастье. Песни о героической смерти императора Константина XI и о защите города обрели долгую жизнь на Понте. Вплоть до начала XX в. их разучивали в школах, а дети пели на новогодних колядках. Как заметил Г. Мегас, изменническая, по его мнению, сдача Трапезунда породила версию о падении Константинополя из-за предательства. В то же время отвага Константина и трусость Давида Комнина сделали героем трапезундских песен византийского василевса[3890].
Понтийский диалект греческого языка, на котором созданы многочисленные произведения народного фольклора, сложился и был распространен в эпоху Трапезундской империи. В начале XVI в. «на греческом трапезундском языке» венецианские дипломаты и купцы объяснялись с дочерями трапезундской царевны Феодоры и Узун-Хасана[3891]. Сохранившиеся надписи и некоторые документы (например, Вазелонские акты) свидетельствуют о том, что не только в разговорном, но и в языке делопроизводства с XIII в. широко употреблялись диалектные формы[3892]. Язык понтийцев воспринимал и некоторые восточные и кавказские элементы[3893]. Однако сам понтийский диалект, отличаясь от новогреческого языка, содержит многие формы, близкие к языку античных греков[3894].
В Трапезундской империи, как и повсеместно в византийском мире в XIII–XV вв. существовал феномен диглоссии, при этом классическая словесность поддерживалась школами грамматиков, императорским двором и канцелярией, тонким слоем светской и духовной интеллектуальной элиты. Спецификой Понта было внедрение диалектных форм из обыденного языка в собственно литературные произведения и канцелярские акты, прежде всего в их лексику[3895]. Глубина именно классического образования трапезундских грамматиков, видимо, уступала выучке интеллектуалов столичной Константинопольской школы, отсюда и постоянные приглашения в Трапезунд византийских риторов, и тяга к получению образования в царственном граде у пытливых молодых трапезундцев.
Культура народа, его вера и традиции ярко проявлялись и в праздниках. Издавна, по крайней мере, с IX в.[3896], широко и торжественно отмечался день памяти (мученической кончины) св. Евгения — 21 января. Тогда же, в правление Василия I, по откровению самого святителя, явленному как клирикам, так и мирянам, начали торжественно отмечать и день рождества святителя — 24 июня, совпадавший с Рождеством Иоанна Крестителя[3897]. Обретение этого праздника, безусловно, способствовало и возвышению монастыря Св. Евгения, до той поры не имевшего значительных земельных угодий, виноградников и скота. Монахи в нем жили преимущественно подаянием местных жителей. С началом летнего праздника, совпадающего и со сбором плодов, и с ярмаркой, стали расти и слава монастыря и его богатства. Даже жители неблизкого Пайперта, известного своей плодородной округой, и почти ото всех границ Халдии приходили на праздник и снабжали монастырь продовольствием[3898]. Однако с конца XI в., в результате сельджукских походов и захвата долины Пайперта и южной Халдии, гибели дуки св. Феодора Гавры, монастырь лишился материальной поддержки и праздник пришел в забвение[3899], видимо, вместе с традиционно проводившейся ярмаркой. Лишь стабилизация границ и положения империи уже при Алексее II позволила вновь возродить праздник. Иоанн Лазаропул сообщает о том, как покровительствующий монастырю император после победы над драконом при помощи св. Евгения пожелал подробнее узнать о чудесах, совершенных святителем, и прочел древнее сказание об обретении его дня рождения. Тогда он приказал возобновить торжество, праздновать его ежегодно без перерывов один день и ночь, выделил для этого средства из царской казны и поручил Григорию Хиониаду написать гимны святому[3900]. Издатель текста Лазаропула Я. Розенквист усомнился в правдивости этого рассказа на том основании, что Типикон монастыря св. Евгения 1346 г. не упоминает этого праздника. Шведский ученый счел, что праздник был установлен как элемент императорской политики и пропаганды позднее, при Алексее III в 60-е гг. XIV в.[3901] Вряд ли, однако, сообщение о подготовке праздника и даже создании литургических текстов Хиониадом, умершим при Алексее II, можно считать вымыслом, тем более что «Слово» Лазаропула было произнесено публично перед современниками, жившими как при Алексее II, так и при его внуке. Лазаропул упоминает реальные подробности организации первого праздника, называет имена, включая игумена Луку Цатиса, давшего императору книгу Житий святого. Как же объяснить умолчание типикона? Это сложный вопрос. Нельзя исключить, например, что типикон 1346 г. мог быть составлен по более раннему тексту, предшествующему дате возобновления праздника. Можно предполагать, что каноническое оформление праздника заняло немало времени и было завершено при Алексее III. Для этого, очевидно, требовалось и согласие патриарха, отношения с которым у императора Василия, наследовавшего Алексею II, были плохими. После Василия период гражданских войн и разрушение самого монастыря в 1340/41 г. также не способствовали урегулированию дела. Лишь Алексей III, настойчиво подчеркивавший свою легитимность и продолжающий политику деда, завершил его. Быть может, при Алексее III произошло третье обретение праздника Рождества св. Евгения?
Духовный пир завершался пиром телесным. Лазаропул подробно описывает угощения, среди которых и посыпанные сезамом хлеба в формах, и медовая выпечка, зайчатина и козлятина, говядина и рыбные блюда, птица, различные вина и сладкие прохладительные напитки…[3902] Не раз Лазаропул показывает, что пировать в Трапезунде любили, особенно на церковные праздники[3903].
В X–XI вв. в Трапезунде на средства семьи некоего куропалата (видимо, одного из дук фемы) была построена церковь Св. Николая и при ней торжественно отмечался, с ярмаркой, день памяти святителя[3904]. Не известно, сохранялась ли эта традиция при Великих Комнинах.
Монастырь Св. Евгения со времен Македонской династии являлся важнейшим центром культуры в регионе. В нем не только сохранялись (не всегда, впрочем, в должном порядке, как о том писал Лазаропул[3905]) и переписывались агиографические тексты и вообще материалы, относящиеся к местной истории и к культу святого, но и изготавливались (возможно, на заказ) его образы с хранившихся в храме древних икон[3906]