геликов в Лос-Анджелесе (1949) Грэм прославился в мгновение ока и вскоре проводил «крестовые походы» в городах по всему миру.
Впрочем, Билли Грэм был единственным выдающимся деятелем нового стиля евангеликов. Многие консервативные христиане выражали недовольство дрейфом фундаментализма между двумя мировыми войнами. По большей части они не критиковали доктрины движения, но чувствовали, что оно забрело куда-то на зыбкую почву и делает акцент не на том.
Еще в 1947 году Карл Генри в своем труде «Беспокойная совесть современного фундаментализма» (Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism) выразил сожаление о том, что фундаментализм не способен применять основные христианские истины к важнейшим проблемам, стоящим перед современным человеком.
В 1956 году Билли Грэм возглавил группу евангеликов и начал выпускать новый периодический журнал «Христианство сегодня» (Christianity Today). Карл Генри оставил свой преподавательский пост в Теологической семинарии Фуллера и перешел на работу редактора. Сначала журнал бесплатно отправляли студентам-богословам и священнослужителям с различными взглядами на доктрины – и тем обеспечили его широкое распространение.
В первом номере Генри сказал, что журнал стремился рассказать современному поколению об историческом христианстве. Основатели считали, что либеральные богословы не смогли удовлетворить моральные и духовные потребности людей. Редакторы безоговорочно согласилась с «полной достоверностью написанного слова Божьего». Но они намеревались показать значение Евангелия в самых разных сферах жизни.
Евангельское Пробуждение получило неожиданную поддержку в 1960 году от другого источника личного христианства – движения пятидесятников. Переживания пятидесятников – «крещение Духом Святым и говорение на языках в доказательство» – не было новым. «Искра» движения пятидесятников в XX столетии – это трехлетнее возрождение, которое началось в 1906 году с Пробуждения на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. Личные переживания «говорения языками» случались и прежде, но именно после происшествия на Азуза-стрит движение пятидесятников зажглось по всему миру: христиане со всей Северной Америки, Европы и из стран третьего мира посетили эту улицу – и унесли огонь обратно домой.
Затем возникли деноминации пятидесятников. Самыми крупными в Соединенных Штатах были Ассамблеи Бога, Церковь Бога во Христе, Церковь Божья и Пятидесятническая церковь святости. Обычно их заполняли социально и экономически угнетенные люди – и светская пресса обратила на них внимание только в 1960 году, когда в лютеранских и епископальных конгрегациях у людей среднего класса вдруг начались такие же переживания, как и у пятидесятников, и вскоре весть была у всех на устах.
Неопятидесятничество – так назвали этот новый взрыв пятидесятнических страстей. Его радиоактивные осадки дрейфовали во всех направлениях. Вскоре Америку усеяли молитвенные группы «харизматов», где в основном были члены основных протестантских церквей. Они утверждали, что нашли новое измерение в своей христианской жизни через крещение пятидесятников.
Среди лютеран большая часть событий в начале 1960-х годов выпала на долю Американской Лютеранской церкви. Спор разразился в 1963 году и утих только тогда, когда власти выпустили руководящие принципы для практикующих пятидесятников. В 1967 году то же пережили в Лютеранской церкви – Миссурийском синоде: здесь нескольких священников даже отстранили от должности из-за публичных заявлений.
То, насколько пятидесятники проникли в лютеранские церкви, было видно в 1972 году, когда более десяти тысяч человек посетили Первую международную лютеранскую конференцию Святого Духа в Миннеаполисе, штат Миннесота.
В 1970 году Генеральная Ассамблея Объединенной Пресвитерианской церкви в США опубликовала доклад «Деяния Святого Духа». Доклад стал итогом двух лет тщательного изучения, был признан одним из лучших официальных заявлений о возрождении «харизматов» и привел к значительному росту движения. К 1975 году некоторые подсчитали, что от десяти тысяч до пятнадцати тысяч членов Объединенной Пресвитерианской церкви и Пресвитерианской церкви в США приняли крещение у пятидесятников.
Только две эти деноминации, лютеране и пресвитериане, показали рост по сравнению с другими деноминациями протестантского мейнстрима и с католичеством.
1970-е подходили к концу, и в США всех евангеликов тревожил вопрос: имеет ли значение вера? Несколько десятилетий им казалось, что множество «рожденных свыше» христиан повлияет на нравственный климат Америки. Но в 70-х годах XX столетия эта надежда подверглась суровым испытаниям. Евангеликов было много, но американское общество страдало от преступности, разводов, расизма, насилия, разврата, алкоголизма и наркотиков. И иные спрашивали себя, а не мог ли Артур Шлезингер-младший сказать: «Если вы это чувствуете, рад за вас, но это совершенно ничего не значит», – не только о Джимми Картере, но и обо всех евангельских христианах?
Рекомендации к дальнейшему прочтению
Levine, Lawrence W. Defender of the Faith. New York: Oxford, 1905.
Marsden, George M. Fundamentalism and American Culture. New York: Oxford, 1980.
Noll, Mark, David W. Bebbington, and George A. Rawlyk, eds. Evangelicalism. New York: Oxford, 1994.
Quebedeaux, Richard. The New Charismatics. Garden City. NY: Doubleday, 1976.
Sandeen, Ernest K. The Roots of Fundamentalism. Chicago: University of Chicago Press, 1970.
*Synan, Vinson. The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901–2001. Nashville: Thomas Nelson, 2001.
Woodbridge, John, Mark A. Noll, and Nathan O. Hatch. The Gospel in America. Grand Rapids: Zondervan, 1979.
44. Новые кредо на завтракЭкуменизм
Незадолго до Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, прошедшей в 1961 году в индийском Нью-Дели, Виллем Адольф Виссерт-Хуфт завтракал в ленинградской гостинице с делегацией русских православных лидеров. В то время конституционным определением Всемирного Совета было «Братство Церквей, которые принимают нашего Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя». Русские жаловались на то, что это определение игнорирует идею о Святой Троице, основу христианства, ценимую Православными Церквями.
Виссерт-Хуфт вспомнил, что протестанты часто жаловались на другое: отсутствие какого-либо упоминания о Писании. И он увидел, что у него была возможность в верных словах подчеркнуть объединяющие элементы христианства и дипломатично преуменьшить различия. «И я, – вспоминал он позже, – взял меню завтрака и написал новую формулировку». Несколько месяцев спустя, в Нью-Дели, Всемирный Совет принял формулировку Виссерт-Хуфта и сделал ее своим новым кредо. «Всемирный Совет Церквей – это братство Церквей, исповедующих Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Священному Писанию и потому стремящихся вместе исполнить свое общее призвание к славе единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа».
Этот маневр за завтраком был одним из самых ярких шагов за всю долгую карьеру Виссерт-Хуфта в качестве Генерального секретаря Всемирного Совета. Он привел в Совет тридцать миллионов русских православных христиан и изменил облик экуменического движения.
В XVI веке Церкви Реформации делились всего лишь на четыре группы: лютеране, кальвинисты, анабаптисты и англикане. Однако вскоре на сцене возник ряд деноминаций, и по большей части их создавали верующие, убежденные в важности какого-то конкретного учения Священного Писания. К XX веку более двухсот деноминаций заполонили одни только Соединенные Штаты. Сила внутри христианства была центробежной, отходящей от централизации, и часто независимой, а иногда и вызывающей распри.
Но в XX веке еще одна сила, на этот раз центростремительная, подтолкнула христиан к сотрудничеству, слиянию и взаимному содействию. Мы называем эту силу экуменизмом.
Слово экуменический означает «всемирный» или «вселенский». Применительно к христианским Церквям это подразумевает единство христиан в вере, где бы они ни находились. Это единство может быть либо духовной реальностью, не связанной ни с какими человеческими учреждениями, как склонны утверждать евангелики, либо попыткой создать некую федерацию Церквей или слияние конфессий. Дух единства и организационные усилия мы называем экуменическим движением, а создание Национальных и Всемирных Советов Церквей – соборным экуменизмом.
Люди мало о чем мыслят совершенно одинаково. И, конечно, христиане расходятся в вопросах веры. У них есть различия в учении, морали, богослужении, устройстве организаций. И взгляды, за которые они держатся – это не просто мнения, это религиозные убеждения.
Христиане расходятся и во мнениях по поводу разделений в самом христианстве. Одни защищают самобытность своих деноминаций; другие называют это грехом и позором. Но как бы там ни было, в XX веке одной из отличительных черт христианства стал экуменизм.
И как же христиане выражали этот дух единства?
В наше время первой значимой попыткой, призванной поощрить сотрудничество между протестантами, был Всемирный евангелический альянс, организованный в Лондоне в 1846 году. Он объединил верующих христиан из пятидесяти евангелических организаций в Англии и Америке; со временем были созданы филиалы в девяти европейских странах. Альянс выступал за свободу вероисповедания и поощрял совместную деятельность, но к концу XIX века энтузиазм остыл.
И поскольку Альянс, состоящий из отдельных личностей, пребывал в некой апатии, появилось новое выражение единства: федерация Церквей (или деноминаций). В 1908 году тридцать одна американская деноминация присоединилась к Федеральному Совету Церквей. Совет активно издавал заявления по социальным, экономическим и политическим вопросам, а многие консервативные служители Церкви критиковали его либеральную теологию. В 1950 году Федеральный Совет был поглощен более крупной организацией – Национальным Советом Церквей Христа.