Предложение приветствовал епископ Джеймс Пайк из Протестантской епископальной церкви, сказавший: «Святой Дух на нашей стороне всегда, когда мы преодолеваем барьеры между христианскими организациями. Он будет все чаще давать указания, чтобы показать, как нам победить упрямство наших национальных церковных учреждений в этом отношении».
В сентябре 1961 года, на Генеральной конвенции Протестантской епископальной церкви в Детройте, Архиерейский Дом решал, принять ли приглашение Объединенной пресвитерианской ассамблеи. На дебаты был отведен целый день, и огромная толпа забила боковые проходы комнаты в Кобо-холле, чтобы своими глазами увидеть пламенные споры. Но предложение приняли единогласно – секунд за тридцать или около того.
«У меня просто нет слов!» – вздохнул председательствующий епископ Артур Лихтенбергер. Все делегаты явно вспомнили его молитву незадолго до первого голосования: «О, Господи, воззри милосердно на сломанное тело Церкви Твоей!»
В завершение конвенции Архиерейский Дом призвал к воссоединению мирового христианства. Провозгласив о том, что это вызов, которого «мы в верности Богу не можем избегнуть», епископы призвали христиан «работать и молиться, не переставая, до тех пор, пока по милости Божьей и в Им уготованное время не исчезнут разногласия, которыми мы бесчестим нашего единого Господа».
При поддержке других участвующих деноминаций Консультация по союзу Церквей приступила к поиску плана слияния. Позже она сменила название на «Церкви, единые во Христе», чтобы позволить присоединиться другим деноминациям, но со временем ранний энтузиазм угас – и спустя двадцать лет участвующие деноминации все еще искали верную формулировку для союза.
Помимо этих слияний XX век объединил мировые конфессиональные союзы. Церкви по всему миру со сходными исповеданиями веры и организацией время от времени встречались, обсуждали проблемы и общались. Среди этих союзов были такие:
Международный совет конгрегаций,
Всемирная конференция меннонитов,
Всемирная методистская конференция,
Всемирный баптистский альянс,
Всемирная лютеранская федерация, и
Всемирный альянс реформатских и пресвитерианских Церквей.
Все эти годы самыми упорными критиками соборного экуменизма были консервативные евангелики. Да, они жили по Библии и знали: Иисус молился о том, чтобы его ученики были едины. Но они ставили под сомнение федеративную форму христианского единства.
И еще они выступили против того, что в основе Всемирного Совета лежат недостаточно ясные доктрины, а сам Совет слишком привержен евангелизации и, что особенно волнительно, все чаще участвует в политической деятельности в развивающихся странах.
Со времени Ассамблеи в Упсале (1968) Всемирный Совет, похоже, рассматривает единство Церкви как знак единства человечества. И консервативные евангелики утверждают, что это может легко привести к поддержке гуманистических целей общества, – а не христианского свидетельства. А тогда разница между Церковью и миром станет не столько вопросом веры и неверия, сколько в ином: Церковь обратится в угнетенных, а мир – в угнетателей. А освобождение заменит собой спасение души.
Вера евангеликов восходила к эпохе Великого Пробуждения, и они всегда подчеркивали необходимость личного религиозного опыта. Их мало интересовала правильная форма Церкви; их первой задачей была ее миссия. Джордж Уайтфилд говорил о евангеликах всех поколений, когда, проповедуя с балкона здания суда в Филадельфии, он возвел взгляд в небеса и закричал:
Отец Авраам, кто с тобою на небесах? Епископальная Церковь? Нет! Пресвитериане? Нет! Индепенденты? Методисты? Нет, нет, нет! Но кто? Мы здесь не знаем их имен. Мы все здесь христиане… Ведь так? Тогда – да поможет нам Бог забыть названия партий и стать христианами в деле и истине!
В начале 1940-х годов американские евангелики создали две организации: Национальную ассоциацию евангельских христиан и Американский Совет Христианских Церквей. Обе были верны ортодоксальному христианству, но различались по структуре и по отношению к соборному экуменизму. Американский Совет особенно критично относился не только к Национальному Совету и Всемирному Совету Церквей, но и ко всем, кто так или иначе был с ними связан.
Евангелики устроили ряд международных конгрессов, пытаясь поддержать объединенные усилия в проповеди Евангелия. Вдохновленные масштабными «крестовыми походами» Билли Грэма, они пригласили на Всемирный конгресс по евангелизации, прошедший в 1966 году в Берлине, участников из более чем ста стран, и поощряли проведение региональных и национальных конференций на большинстве континентов.
Международный конгресс по евангелизации мира, прошедший в 1974 году в швейцарской Лозанне, ясно показал, сколь глубокими и зрелыми стали взгляды евангеликов на единство. Международная группа из 142 евангельских лидеров под почетным председательством Билли Грэма пригласила 2700 участников, стремясь побудить региональные группы к распространению евангельской веры и составить «Лозаннский завет», подписанный подавляющим большинством участников.
В этом соглашении утверждалось, что «зримое единство Церкви в истине есть Божья цель». Это стремление евангеликов к единству подтверждает две причины: богословскую и прагматическую.
Единство Церкви, говорилось в соглашении – это дар Бога через Духа, ставший возможным благодаря кресту Христа: «Он есть мир наш» (Еф 2:14). В нем признавалось, что единство может затронуть многие формы, но «союзы учреждений» не всегда поддерживают единство «в истине» (Еф 4:13).
Прагматическая причина «зримого единства в истине» – в том, что «распространение евангельской веры… зовет нас к единству». Как можем мы проповедовать Евангелие примирения – и оставаться в раздоре?
После Лозаннского конгресса был создан Комитет по продолжению евангелизации мира в составе сорока восьми человек. Исполнительным секретарем стал преподобный Готфрид Осей-Менса, африканский лидер; он и приступил к «поощрению и оказанию необходимой помощи по созданию региональных и национальных комитетов для продвижения евангелизации в каждой области».
Итак, к концу 1970-х годов экуменический дух во Всемирном Совете Церквей, по-видимому, обратился к социальным проблемам – иногда с явным применением политических рычагов – как к главному выражению единства христиан. А консервативные евангелики снова стремились отвести главную роль в Церкви распространению евангельской вести – с надеждой на то, что вслед за этим придет и единство.
Рекомендации к дальнейшему прочтению
Brown, Robert McAfee. The Ecumenical Revolution. Garden City, NY: Doubleday, 1969.
Douglas, J. D., ed. Let the Earth Hear His Voice. Minneapolis: World Wide Publications, 1975.
Goodall, Norman. The Ecumenical Movement. London: Oxford University Press, 1961.
Hardon, John A. Christianity in the Twentieth Century. Garden City. NY: Doubleday, 1971.
Neill, Stephen. Twentieth Century Christianity. Gulden City. NY: Doubleday, 1963.
45. Исцеляющее милосердиеРимское католичество: Второй Ватиканский Собор
Второй Ватиканский Собор был торжественным спектаклем. Одна только церемония открытия заняла четыре часа – и казалось, начинается «новая эра для Церкви». Белые митры епископов колыхались по многолюдной площади Святого Петра; переносной трон папы покачивался над этой белой рекой, подобно королевской барже, над папой шелестели опахала из страусовых перьев, и хор воспевал: Ubi caritas et amor Deus ubi est – «Где милосердие и любовь, там Бог».
Но Второй Ватиканский Собор был не просто зрелищем. Мир увидел, что в римском католичестве явился новый дух, требующий перемен в Век идеологий. Этот Собор разрушил протестантский взгляд на Католическую Церковь как на монолитную и абсолютистскую систему. И он знаменовал еще и другое: Католическая Церковь молчаливо признавала, что те, кто прежде списывал ее со счетов как «дела давно минувших дней», имели достойные основания.
Традиционный образ Римско-Католической Церкви, во многом созданный на Тридентском Соборе, был таким: неприступная крепость, на которую нападают атеизм, модернизм и индивидуализм. В ее стенах люди могли обрести безопасность и спасение, ибо только там они могли найти неизменные Божьи истины, истинную жертву мессы и непогрешимость папы. В 1950 году папа Пий XII (1939–1958) снова выразил этот образ, когда в своей энциклике Humani Generis осудил попытки некоторых богословов обновить церковные учения и «ослабить значение догматов… стремясь освободить их от представлений и формулировок, долгое время господствовавших в Церкви, и вместо этого вернуться к языку Библии и святых отцов…»
Второй Ватиканский Собор (1962–1965) дал иной образ. Теперь Церковь представала «странниками». Она, под водительством Божьим, шла по миру вместе с другими странниками и заботилась о больных и уставших. Собор ни в чем не уверял и не говорил ничего определенного – ведь странники еще не пришли туда, куда стремились. Они в пути.
И как нам объяснить эту революцию в Риме? Какие события сложились так, что Католическая Церковь усомнилась в своем облике «осажденной крепости»?
Ветер перемен проник в замок Католической Церкви лишь потому, что ему раскрыл окна один-единственный иерарх: Анджело Ронкалли, известный нам как Иоанн XXIII.
Папа Иоанн часто говорил о том, что идея о Соборе пришла ему как внезапное озарение Духа Святого. И в самом деле, после его избрания, 28 октября 1958 года, не прошло и девяноста дней, как он провозгласил миру о своем намерении созвать Собор.
Впрочем, во многом Анджело Ронкалли был уникально подготовлен к этому мгновению истории. Он обладал почти интуитивным даром чувствовать надежды и нужды людей. В бытность свою молодым священником он целый год преподавал в Папском Латеранском университете, где читал курс о жизни и идеях отцов ранней Церкви, но потом начальство решило, что он недостаточно безопасен. Он даже осмеливался выдвигать немыслимые идеи – скажем, о том, что в некоторых обстоятельствах можно разрешать смешанные браки. И вот, он изнывал на должности переписчика писем в Конгрегации по делам Восточных Церквей, пока официальные лица не решили, что им нужен апостольский посланник в далекую Болгарию (1925–1934). Оттуда Ронкалли на десять лет отправился в мусульманскую Турцию, а ближе к концу Второй мировой войны его перевели из ссылки в беспокойную Францию: Святой Престол не желал отправлять туда, на «черную работу», своих лучших людей. Но смирение и таланты Ронкалли очаровали французов, и в 1953 году папа Пий XII даровал ему красную кардинальскую шапку и назначил его духовным главой Венеции.