Монтан утверждал, что новая эра Духа заменила прежние. Эра Ветхого Завета с ее десятью заповедями была превзойдена эрой Сына Божьего с более требовательной Нагорной проповедью. Теперь наступала эра Духа Святого, призывающая к еще более строгому послушанию и к еще более великим откровениям. И Монтан – именем Духа Святого – отрицал, что окончательное откровение Бога было явлено в Иисусе Христе.
И как теперь, перед лицом нового противостояния, Церковь могла оставить Евангелие во главе угла? Ей пришлось сделать так, чтобы все позднее христианское богослужение, учение и жизнь коренились во Христе и в свидетельстве апостолов. Свободные излияния Духа Святого не могли этого гарантировать, что ясно показал монтанизм. И как заложить изначальные апостольские писания в фундамент веры? Наделить их уникальным авторитетом, отвести им отдельное место – и судить обо всей вере и деяниях лишь в свете этого главного послания! Только так!
Церковь вовсе не перестала верить в силу Духа Святого. Различие было в том, что в первые дни Дух Святой дал людям написать священные книги христианской веры, а в более поздние времена наделял их способностью понимать эти книги, толковать их и воплощать написанное в жизнь.
Одна из известных нам причин, по которой Церковь приняла это решение, кроется в появлении перечней книг Нового Завета. Одним из первых был документ, написанный примерно в 190 году нашей эры. Мы называем его «Мураториев канон», по имени человека, который его обнаружил и первым опубликовал в 1740 году – Людовико Антонио Муратори. Документ поврежден в начале и начинается с Евангелия от Луки, но в перечне книг следуют: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна, Деяния, Первое послание к Коринфянам, Второе послание к Коринфянам, Послание к Ефесянам, Послание к Филиппийцам, Послание к Колоссянам, Послание к Галатам, Первое послание к Фессалоникийцам, Второе послание к Фессалоникийцам, Послание к Римлянам, Послание к Филимону, Послание к Титу, Первое послание к Тимофею, Второе послание к Тимофею, Послание Иуды, Первое послание Иоанна, Второе послание Иоанна, Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова), Апокалипсис Петра и Книга Премудрости Соломона. Как нам известно, последние две книги не вошли в окончательно одобренный перечень. Но к 190 году нашей эры церкви явно приняли идею христианских священных книг наряду с иудейскими: в первых исполнялись обетования, данные в последних.
В ранние годы III века лишь малая горстка книг по-прежнему вызывала вопросы. Послание к Евреям столкнулось с небольшим сопротивлением в западных областях империи, а Книгу Откровения не слишком-то тепло приняли в восточных. В начале IV столетия Евсевий, историк Церкви, подвел итог и указал, что в числе книг, принятых лишь отчасти, остались: Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна и Послание Иуды. Некоторые их признавали, другие высказывались против. Впрочем, Книга Откровения по-прежнему приводила Евсевия в замешательство.
Первый завершенный перечень книг, оставшийся неизменным и сегодня, появился в пасхальном послании епископа Афанасия, написанном в Александрии в 367 году. Вскоре тот же самый перечень опубликовали на церковных Соборах в Северной Африке – в Гиппоне (393) и Карфагене (397).
Логика канона
Эверетт Фергюсон подробно изложил ход и развитие канонического мышления. Во-первых, верующие признали, что существуют книги, несущие в себе божественный авторитет. Стоило только принять идею «священных писаний», и каноническое мышление начало развиваться. Во-вторых, тут же появились мысли о границах канона. Священные писания отличаются от других. Так, может, их число ограничено? Значит, можно создать закрытый канон, полный перечень всех священных писаний? Так в вопросах, связанных с общим перечнем священных книг, рождается единодушное согласие.
В каком-то смысле христиане, конечно, создали канон. Их решения в отношении тех или иных книг были частью истории. Впрочем, в другом смысле они только признавали те писания, авторитет которых и так уже чувствовался в церквях. Облик Нового Завета показывает: главной целью ранних церквей было полное подчинение учению апостолов. Ради этого они сформировали характер христианства на все века. Вера оставалась вселенской именно потому, что была апостольской.
Рекомендации к дальнейшему прочтению
Blackman E. C. Marcion and His Influence. London: S.P.C.K., 1948.
Bruce F. F. The Canon of Scripture. Downers Grove, IL.: InterVarsity, 1988.
Campenhausen, Hans von. The Formation of the Christian Bible. Philadelphia: Fortress Press, 1968.
Filson, Floyd Vivian. Which Books Belong in the Bible? A Study of the Canon. Philadelphia: Westminster, 1957.
Grant, Robert M. The Bible in the Church. New York: Macmillan, 1948.
Metzger, B. M. The Canon of the New Testament. Oxford: Oxford University Press, 1987.
*McDonald, Lee Martin. Formation of the Bible: The Story of the Church’s Canon. Peabody, MA: Hendrickson, 2012.
7. Школа для грешниковВласть епископов
«Дух дышит, где хочет, – сказал Иисус Никодиму, – и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин 3:8). Так казалось в апостольский век. Дух свободно реял среди церквей, придавал силы вере, вдохновлял пророков, изгонял бесов…
Первые христиане верили в то, что новое рождение от Духа было неотъемлемым знаком христианина. «Если же кто Духа Христова не имеет, – сказал Павел верующим Рима, – тот и не Его» (Рим 8:9). Знаком было крещение водой. Когда в день Пятидесятницы слушатели спросили Петра, что им делать, Петр ответил: «…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян 2:38).
Но что, если христианин серьезно согрешит после получения Духа и принятия крещения? Есть ли после крещения непростительные грехи?
Такие вопросы глубоко волновали христиан во II–III веках, особенно после того, как Монтан «стал бредить под видом пророческого транса», обвиняя церкви в грехах против Духа Святого. Церковь отвергла монтанизм с его пророчествами и морализированием – и в этом ярче, нежели где бы то ни было, раскрыла себя как институт. Церковь проповедовала народам – и открывала свой вселенский характер; она противостояла еретикам – и выражала свою ортодоксию; она боролась с грехом – и развивала епископат. А когда церкви даровали епископам власть прощать грехи, кафолическое христианство стало полным и завершенным.
Епископат, система власти и авторитета епископов (от греческого слова episcopos, «надзирающий»), развивался медленно. Как мы видели, апостолы были неоспоримыми предводителями церквей в I столетии. Они странствовали с Иисусом; они засвидетельствовали его воскресение – и все же Дух дышал, где хотел. Пророки, духовные наставники, чудотворцы, целители – все могли притязать на силу Святого Духа. Даже перед лицом смятения в Коринфе, вызванным борьбой за духовные дары, Павел отказался отрицать явления Духа. «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор 12:28, 11).
Впрочем, Павел принял меры. Он хотел убедиться, что у церквей, насажденных на пути его миссионерских странствий, есть пастыри, призванные заботиться о духовных нуждах верующих. Эти местные предводители составили две группы. Первой была группа старейшин, или пресвитеров (от греческого слова, обозначавшего «старейшина»). Их же знали под именем епископов («надзирающих») или пастырей (отсюда и слово «пастор»). Другую группу составили диаконы.
Обязанности предводителей менялись в зависимости от места, но если говорить в общем, то пресвитеры обучали новообращенных, вели общие богослужения и поддерживали дисциплину. Диаконы помогали пресвитерам во всем, но не могли совершать евхаристию. Итак, в апостольские времена была и странствующая группа предводителей, ведомых Духом Святым, и укоренившаяся группа, созданная во имя заботы о нуждах устроенных приходов.
Впрочем, вскоре картина изменилась. После смены веков Игнатий, пастырь Антиохийской Церкви, написал ряд посланий. В них он говорит об одном епископе (или пастыре) в каждой церкви, о нескольких пресвитерах и о группе диаконов. Благодать Божья и власть Духа Святого, как учит Игнатий, течет к пастве через это единое служение. И такое чувство, что все к этому уже привыкли.
Кажется, никто не знает, как именно подобная модель – один пастырь с пресвитерами и диаконами в роли помощников, – распространилась среди церквей. Но так случилось. Возможно, свою роль сыграли несколько факторов, и пресвитеры явно начали общаться с другими церквями, совместно управлять сбережениями, предназначенными для бедных, проповедовать истинную веру в столкновениях с еретиками и совершать причастие (евхаристию).
Прошло несколько лет, прежде чем тройственная модель служения, о которой говорит Игнатий, стала повсеместной. Например, мы знаем, что в Александрии примерно до 180 года не было ни одного епископа.
И когда церкви приняли эту модель, не все управляли делами одинаково. Во многочисленных небольших церквях Малой Азии и Африки были свои епископы. Но в других местах – да в той же Галлии – епископ большого города надзирал за приходами в окрестностях, назначая туда пресвитеров.
А к концу II века епископ неоспоримо главенствовал в церковных делах. Власть епископов мягко возрастала в конфликте с гностиками, которые призывали к преемству предводителей, имевшему место еще с апостольских времен. Иисус, как уверяли гностики, перед своим вознесением доверил тайную мудрость неким духовным наставникам. Те, в свою очередь, передали эту особую истину другим учителям, а те – другим. И именно потому гностики уверяли, что именно их учителя, а не кафолические церкви, владеют истинной философской доктриной.