Важные события в раннем православии
1. В этой конфессии почитаются греческие традиции ранней Церкви. Православные верующие напоминают нам о том, что и Новый Завет, и Ветхий Завет, который обычно использовали в Древней Церкви (Септуагинта – перевод на греческий древнееврейских священных книг), и ранние церковные постановления о вере написаны на греческом. Западная Церковь, напротив, пребывает под огромным воздействием латинского языка и латинских влияний.
2. Православная Церковь обратила в христианство славянские племена. Князь Владимир, принявший крещение в 988 году, ревностно содействовал Церкви, и более чем тысячу лет православие формировало образ мыслей этих великих народов.
3. В 1054 году главы католической и православной конфессий официально разорвали литургическое общение.
4. Православные сильнее столкнулись с военной экспансией мусульман. Запад воспользовался слабостью братьев по вере в минуту их несчастий; крестовые походы не столько помогли верующим на Востоке, сколько навредили им. В 1453 году Константинополь пал под натиском турок. Мусульманские правители в какой-то мере терпели православие, хотя и считали православных верующих людьми низшего сорта.
Что такое восточное православие? Сегодня это примерно пятнадцать различных Церквей, по большей части расположенных в Восточной Европе. Их скрепляют узы общей веры и истории. Впрочем, лучше всего начать постижение православия не с основных доктрин, а со святых образов, называемых иконами. Многие на Западе, возможно, вспомнят эти характерные изображения святых с золотыми нимбами. Православные, посещая церковь и службы, сперва подходят к иконостасу – стене с изображениями, отделяющей алтарь от нефа. Там они целуют иконы и лишь потом занимают свое место среди собравшихся. Гость, переступивший порог православного дома, может увидеть иконы в восточном углу гостиной и спальни. И если он сам – православный, то, войдя в комнату, осеняет себя крестным знамением и кланяется иконам и лишь после этого приветствует хозяина.
Православные считают эти изображения Иисуса и святых не творениями людей, а олицетворением божественного, священного идеала. Они – своего рода окно между земным и небесным мирами. Через иконы небесные сущности проявляют себя людям, собравшимся для их почитания, и объединяются с собранием верных. И без икон просто невозможно понять православное богослужение.
В православии пути Божьи по отношению к человеку понимаются через идею образа. Она – ключевая. Человек создан «по образу Бога»; он несет в себе икону Бога.
И здесь восточное христианство (православие) резко расходится с западным (римским католичеством и протестантизмом). Западные христиане представляют фундамент отношений Бога с людьми в терминах закона. Спасение обращено к тому, как человек может обрести праведность или справедливость Божью. Более позднее расхождение по этому вопросу предоставит повод для важного богословского диспута между католиками и протестантами.
То же самое римское чувство «закона и порядка» отражено в том, как Римско-Католическая Церковь воспринимает папство. Согласно ее учению, Иисус Христос даровал Петру законодательное верховенство над всей Церковью. Как мы увидим, в своем апогее эта теория сделала папу верховным правителем мира!
А православие являет любопытный контраст. Великая тема православного богословия – это воплощение Бога и воссоздание человека. Согласно православию, человек, совершая грех, не нарушает законные отношения с Богом, установленные божественной волей (католичество и протестантизм учат как раз обратному). Но он уходит от божественного подобия и наносит рану изначальному образу Бога.
А спасение в том, чтобы достичь идеала, совершенного образа. Христос, Бог во плоти, пришел на землю, стремясь восстановить в человеке икону Бога. И потому главные темы православия – это возрождение, воссоздание и преображение человека. Церковь – не формализованный институт, это мистическое Тело Христово, постоянно обновляемое жизнью Святого Духа, протекающей сквозь него. И именно внутри этого сообщества любви человек готовится присоединиться к общности Отца, Сына и Святого Духа, существовавшей «прежде всех век». Это, как говорят православные, и есть теозис, «обожение». Слово, в котором присутствует отзвук «становления богами», тревожит верующих Запада. Но православные пастыри не уверяют, будто верующие становятся Отцом, Сыном или Святым Духом – нет, этим словом они хотят изобразить преображение верующих, стремящихся стать подходящими спутниками для вечного общения с триединым Богом в Нем самом. По словам Афанасия, одного из лучших греческих богословов, Иисус в полной мере разделил с нами бытие в испорченном мире людей, чтобы мы могли в полной мере разделить общность Бога, не подверженную порче; Иисус стал человеком, чтобы люди могли стать богами. И западные богословы порой изображали наше неизбежное и необходимое преображение, которому предстояло свершиться прежде, чем мы разделим вечность с Богом; недавно и от протестантов донеслись голоса, сравнившие теозис с союзом Христа и верующих.
Эти основополагающие различия присутствовали в Церкви с тех самых пор, как Евангелие достигло Рима и Коринфа. Но если говорить именно о восточной христианской вере с ее отличительными чертами, то она впервые появилась в правление Константина.
Обращение Константина в христианство было жизненно важным для развития православия, поскольку он, впервые в истории, создал союз государства и Церкви и сделал безупречность христианской доктрины главной заботой империи. Мало какие события в истории Церкви повлекли столь великие перемены.
Некоторые независимо мыслящие христиане считают, что с этих перемен началось порабощение Церкви государством или даже падение Церкви с высот первозданной христианской свободы. Впрочем, для восточных христиан Константин остается святым основоположником «христианского мира» и героем победы света над тьмой – победы, увенчавшей отважную борьбу мучеников.
В православии правление Константина считают вершиной эволюции Римской империи. Рим постепенно стал религиозной монархией. Император связывал Бога и мир, а государство было земным отражением божественного закона. Культ Непобедимого Солнца, ставший имперской религией в середине III века по воле императора Аврелиана, в дни Константина тесно соединился с новым религиозным взглядом на монархию. Император в мире был как солнце в небе – соучастником славы солнца и его представителем на земле. А потом Константин победил всех своих противников, обратившись за помощью к христианскому Богу! Значит, сам Бог поместил императора под защиту креста – в прямую зависимость от Христа!
Впрочем, это означало, что Константин обратился не как человек, но как император. Сам Христос разрешил ему обрести власть и сделал его божественным представителем. Через личность Константина Бог небесный особыми узами привязал империю к себе. Вот так, судя по всему, видели это восточные христиане.
Христианский разум был очарован обращением Константина. Подобное расположение духа не только не позволило Церкви изменить имперское самодержавие, применив к нему слова Евангелия – напротив, сама по себе неограниченная монархия стала неотделимой частью христианского мировоззрения. Константин верил, что государство – носитель религии, ведь оно напрямую отражало и выражало в обществе людей волю Бога о мире. Еще долго со времен Константина это убеждение оставалось отличительной чертой восточного христианства. И этот взгляд – очень далек от современного акцента на индивидуальности и нации-государстве, власть которой ограничена неприкосновенными правами личности.
Символом новой эры для Церкви в обществе был Константинополь – новая столица империи, Новый Рим. За время своей долгой и яркой истории Константинополь, центр процветающей цивилизации, средоточие экономической и политической власти, был домом восточной христианской традиции и ключевым узлом новой византийской цивилизации. В книге истории мира он оставил главу длиной в тысячу лет.
На протяжении веков мистическое видение Константинополя как святого города ширилось и углублялось, но, несомненно, его истоком был первый правивший здесь император. Город изначально должен был стать христианским центром империи. В церкви Двенадцати апостолов, которую возвел Константин, он подготовил среди двенадцати апостольских гробниц тринадцатую – для себя. Разве обращение империи не стало исполнением пророчества апостолов? Тринадцатая гробница дала повод добавить к титулу императора слово «равноапостольный».
Спустя полвека с основания города религиозное значение Константинополя было ясно всем. Отцы Второго Вселенского Собора провозгласили: епископ Константинопольский имеет преимущество чести по Римском епископе, поскольку Константинополь есть Новый Рим, город императора и Сената.
Впрочем, Константин увидел, что христиане разделены и непрестанно спорят о традициях обрядов и доктрин. Император суеверно тревожился: а что, если Бог спросит за эти раздоры христиан лично с него, Константина? Если христианству не хватало сплоченности и единства, как ему быть истинной религией для империи? И потому и Константин, и те императоры, что последовали за ним, всеми силами стремились обеспечить согласие в христианской вере.
Константин перенял процедуру, уже развитую христианами для решения проблем на уровне провинций. Он призвал всех глав Церкви прийти к согласию и определить верную традицию – и сам присутствовал на Соборе. Такая мера стала частью восточно-христианской традиции. С Первого Вселенского Собора в Никее (325) до Седьмого, проведенного там же, в Никее, в 787 году, именно император созывал Соборы и председательствовал на них, лично или через посланника. Сегодня восточные христиане уделяют этим семи Вселенским Соборам огромное внимание – и иногда даже называют себя «Церковью семи Соборов».