§ 216
Источники по мифу о Гайомарте частично переведены и прокомментированы в: A, Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans 1'histoire legendaire des Iraniens (Leiden-Uppsala, 1917–1934,1, p. 19 sq.; S.S. Hartmann. Gayomart, etude sur le syncretisme dans l'ancien Iran (Uppsala, 1953; не слишком убедительно) и М. Mole. Culte. mythe et cosmologie, p. 280 sq., 409 sq., 447 sq.
Содержательные обзоры: Duchesne-Guillemin. Op. cit., pp. 208 sq., 324 sq.; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 180, 232, 262 sq.; M. Mole. Op. cit., pp. 484 sq. (критика работы Хартмана). К. Хофман выявил сходство Гайомарта с полубожественным ведическим персонажем, Мартандой ("смертное семя"); ср.: Martanda et Gayomart. — Munchener Studien zur Sprachwissenschaft, II, 1957, pp. 85-103.
По теме «макрокосм-микрокосм» и ее связи с космогонией и с ГаЙомартом см.: Anders Olerud. L'Idee de macrocosmos et de rnicrocosmos dans le Timee de Platon (Uppsala, 1951), p.144 sq.; Ugo Bianclii. Zaman i Ohrmazd. Lo zoroastrismo nelle sue origini e nella sua essenza (Torino, 1958), pp. 190–221 (p. 194 sq., критика Olerud}.
В иудейской среде обнаруживаются аналогичные умозрения по поводу имени Адам. Один из текстов "Сивиллиных книг" (III, 24–26), датируемый II или 1 в. до н. э., объясняет имя Адам как символ Космоса: А = anatole, Восток; D = dusis, Запад; А = arktos, Север; М = mesembreia, Юг. Ср. также: Livre d'Henoch Slave (Charles. The Apocrypha, Oxford, 1913, II, p. 449);[827] алхимик Зосима, Commentaires authentiques, § 11, перевод: Festugiere, La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (P., 1944), p. 269.
Миф о людях-растениях, рожденных из семени невинного существа, отданного на заклание или повешенного, см.: Eliade. Gayomart et la Mandragore. — Ex Orbe religionum. Studia Geo Widengren Oblata II (Leiden, 1972) pp.65–74.
Согласно более древней традиции, сохранившейся в «Бундахиш-не», Гайомарт жестоко сопротивлялся врагам и прежде, чем погибнуть, нанес им серьезный урон. В манихейской мифологии Перво-человек, Gehmurd (Gayomart) возглавлял сопротивление враждебным действиям Зла; ср.: Widengren. The Death of Gayomart. — Myths and Symbols. Studies in Honor of Mircea Eliade, Chicago, 1969, pp.179–193), p. 181(133) См. также: idem. Primordial Man and Prostitute: a Zervanite Motif in the Sassanid Avesta. — Studies in Mysticism and Religion, presented to Gershom G. Scholem, pp. 337–352.
О Гайомарте как о Совершенном Человеке см.: М. Mole. Culte, mythe et cosmologie, p. 469 sq. Согласно Моле, "маздеитский макран-троп, человек-исполин — это не Гайомарт: он скорее представляет собой одно из воплощений Ормазда" (ibid., p. 410).
Различные обозначения нетленного начала в человеке (ahu, «жизнь», urvan, «душа», baodhah, «знание», daena и fravashi) проанализированы Дюшен-Гийеменом (Op. cit., p. 327 sq.), он приводит и основную критическую библиографию.
Огрядущих Спасителях и окончательном обновлениисм.:pp. 343–354 (краткий анализ противоречий в эсхатологии, pp. 352-53); G. Widengren. Les religions de 1'lran, pp. 127 sq.; Mole. Op. cit., pp. 412 sq.; История веры и религиозных идей, т. I, библиография к §§ 111–112.
§ 217
Два тома: Franz Cumont. Textes et Monuments figures relatifs aux Mysteres de Mithra, I–II (Bruxelles 1896, 1898), до сих пор незаменимы. Этот же автор опубликовал небольшую сводную работу Les Mysteres de Mithra (Bruxelles, 1900, 3-е ed., 1913);[828] см. также; idem. Les religions orientales dans le paganisme romain (4-eed., P. 1929), pp. 131 sq., 270 sq.) Последняя работа Кюмона о митраизме, завершенная, вероятно, в мае 1947 г., за три месяца до его смерти, была опубликована лишь в 1975 г: The Dura Mithraeum, переведена и издана: E.D. Francis. — Mithraic Studies (Manchester, 1975), pp. 151–214. Критический анализ интерпретации Кюмона см.: R.L. Gordon. Franz Cumont and the doctrines of Mithraism, ibidem, pp. 215–248. С, Викан-дер подверг критике реконструкцию Кюмона в первом (и единственном) выпуске своих Etudes sur les Mysteres de Mithra (Lund, 1950; CM. также замечания Виденгрена: Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, Leiden 1955, pp. 114 sq.
Свод надписей и памятников вышел в свет благодаря Л/./. Vermaseren. (Corpus Inscriptionum et Moriumentorum Religionis Mithriacae, I–II, LaHaye, 1956, 1960). См.: idem. Mithras, the Secret God (London-N.Y., 1963, перевод с голландского).
Сумарные обзоры: A. Loisy. Les Mysteres pai'ens et le mystere chretien (2-е ed., 1930), pp. 157–198, R. Pettazzoni. I Misteri (Bologne, 1924), pp. 220–281, J. Duchesne-Guillemin- La religion de I'lran ancien, pp. 248–256, G. Widengren. The Mithraic Mysteries in the Creco-Roman World with Special Regard to their Iranian Background. — La Persia e il mondo greco-romano, Accademia Nazionale dei Lincei, 1966, pp. 433–455, со ссылками на предыдущие публикации автора; R.C. Zaelmer. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism, p. 128 sq. См. также: К. Priimm. ReligionsgeschJtliches Handbuch fiir den Raum der altchristlichen Umwelt (Freiburg im Breisgau, 1943, p. 281 sq.)
Документы первого Международного Конгресса по митраизму, состоявшегося в Манчестере в 1971 г., были опубликованы под редакцией John R. Hinnells: Mithraic Studies (Manchester University Press, 1971). Второй Конгресс состоялся в Тегеране в 1975. См. также: The Journal of Mithraic Studies, 1975 sq.
В ряде своих работах Г. Виденгрен выявил иранские элементы, присутствующие в мистериях Митры; см.: The Mithraic Mysteries, passim. R. Merkelbach нашел другие черты иранского происхождения; ср.: Zwei Vermutungen zur Mithrasreligion. — Numen, 6, 1959, pp. 154-56. Об интронизации парфянского царя и армянских преданиях о Мгере см.: G. Widengren. Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Koln-Opladen), pp,65 sq.; S. Hartman, Gayomart (Uppsala, 1953, p.60, n.2, p.180, n.6. Cp.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis-Khan (1970), p. 37 sq. Carsten Colpe (Mithra-Verehrung, Mithras-Kult und die Existenz jranischer Mysterien. — Mithraic Studies, pp. 378–405) помещает истоки мистерий в регион Понта и Коммагены; для этого автора речь идет о синкретическом культе с политической ориентацией, скорее позднего происхождения (II в. до н. э.).
Об эпизодах с Митрой и быком до жертвоприношения см.: J. Duchesne-Guillemin. Op. cit., p. 250; M.I. Vermaseren. Mithras, the Secret God, p.79 sq.; эти эпизоды почти повсеместно изображены на памятниках Центральной Европы между Рейном и Дунаем.
О Кауте и Каутопате см. также: Leroy A. Campbell. Mithraic Iconography and Ideology (Leiden, 1968); Martin Schwartz. Cautes and Cautopates, The Mithraic Torch bearers. — Mithraic Studies, pp. 406–423; в обеих работах приведена основная библиография по вопросу.
Жертвоприношение быка изображается так: Митра стоит, отвернув голову, "словно глядя на то, что находится за его спиной, зачастую с выражением грусти; обычно слева от него — ворон; в левом углу расположено Солнце, а в правом — Луна; внизу — пес и змея бросаются на кровь, брызжущую из раны; скорпион впивается в тестикулы испускающего дух животного и колет их ядовитым хвостом, иногда на пиру присутствует муравей; иногда же под быком изображена чаша и лев, который собирается то ли ее охранять, то ли из нее пить, у змеи, очевидно, такое же намерение […] Хвост быка задран, он оканчивается пучком колосьев: есть памятники, где у быка из раны растут колосья, а не течет кровь" (Loisy. Les Mysteres pa'iens, pp. 185-86, по изложению Кюмона).
Из обширной библиографии о Митре, приносящем в жертву быка, отметим также: Vermaseren. Op. cit., p. 67 sq.; idem. A Unique Representation of Mithras. — Vigiliae Christianae, 4, 1950, pp.142–256; LA. Campbell. Mithraic Iconography, p. 247 sq.; John R. Hinnells. Reflections on the Bull-slaying Scene. — Mithraic Studies, pp. 290–312 (автор отвергает интерпретацию Кюмона, согласно которой животные, присутствующие при жертвоприношении быка: пес, змея, скорпион, — представляют аллегорию конфликта между добром и злом).
О жертвоприношении животных по случаю Mihragan у зороаст-рийцев Ирана см.: Mary Boyce. Mihragan among the Irani Zoroastriens. — Mithraic Studies, pp. 106–118.
О семи степенях митраистской инициации: F. Cumont. Textes et Monuments figures, I, p. 314 sq; G. Widengren. The Mithraic Mysteries, p. 448 sq.; Campbell. Op. cit., p. 303 sq. Долгое время вторая ступень читалась cryplutts вместо nvmphus, хотя слово cryphius ни в одной рукописи Иеронима не встречается (Ер. Ad Laetam, 107, 10); тем не менее, оно засвидетельствовано в митраистских надписях в Сан Сильвестро; ср.: Bruce M. Metzger. The Second Grade of Mithraic Initiation. — Historical and Literary Studies (1968), pp. 25–33. Cм. также: W. Vollgmff. Les cryfii des inscriptions mithrai'ques. — Hommages a Waldemar Deonna (Bruxelles, 1957), pp. 517–530.
Некоторые исследователи сомневаются в аутентичности инициации, описанной Псев до-Августином, IV в. — Quaest. vet. et novi Test. 114, 12; ср.: F. Saxl. Mithras. Typengeschichte Untersuchungen (В., 1931), p. 67, n. 2. Однако вслед за Луази (Op. cit., p. 183) Prumm (Handbuch, p. 290) и J. Leipold (Leipold-W.Grundmann. Die Umwelt des Christentums, vol. Ill, B. 1967, p. 35) признают, что в этом тексте описаны реальные инициатические испытания.
Фрески митреума в Капуе недавно были воспроизведены в цвете: