УСИЛЕНИЕ МОНОФИЗИТСКОЙ ЦЕРКВИ НА ВОСТОКЕ ПОД ВЛАДЫЧЕСТВОМ ПЕРСОВ. НАЧАЛО МОНОФЕЛИТСТВА. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ЦЕРКОВНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В АРМЕНИИ. ПОПЫТКА УНИИ, ОСУЩЕСТВЛЕННАЯ ИРАКЛИЕМ В СИРИИ. ДЕЛА В ПЕРСИИ И ПОСОЛЬСТВО ИШОЯБА. СОБОР В ФЕОДОСИОПОЛЕ. УНИЯ В ЕГИПТЕ. СОФРОНИЙ. ИЗДАНИЕ ЭКТЕСИСА. ДЕЛА В РИМЕ. ПРОТЕСТ ПАПЫ ИОАННА ПРОТИВ ЭКТЕСИСА
Продолжительное господство персов в восточных областях империи отразилось самым существенным образом на церковных отношениях в их пределах. Монофизитская церковь, имевшая свою иерархию еще со времен Юстиниана и деятельности Якова Барадея, нередко терпела насилия со стороны представителей господствующего православия. Когда Месопотамия, а за нею и Сирия подпали под власть персов, представители туземной церкви, опиравшиеся на многочисленное и фанатичное монашество, а также и сочувствие народных масс, сумели использовать новое положение. По свидетельству, сохраненному Михаилом Сирийцем, все епископы, находившиеся в изгнании в Египте от преследований Домициана в последние годы правления Маврикия, вернулись в Сирию, а все православные епископы подверглись изгнанию; все церкви и монастыри, отнятые некогда от яковитов, были им возвращены, и «память халкидонитов была истреблена от Евфрата и до Востока».[373] Последним православным патриархом Антиохии был Анастасий, погибший жестокой смертью во время народного бунта в последний год правления Фоки (610 г.), а последовавшие затем тревожные события не дали возможности византийскому правительству заместить этот престол.[374] Таким образом, Афанасий остался единым главой сирийского патриархата. Первым крупным успехом его было устранение раскола с монофизитами Египта, как о том уже упомянуто выше. Позднее, в 619 году, ему удалось воссоединить с господствующим монофизитством приверженцев партии Конона и Евгения, отколовшихся на почве тритеитских споров, о чем сохранил свидетельство современный летописец.[375] Этим не ограничились его успехи. Существовавшее некогда церковное общение между христианской церковью в Персии с иерархами, находившимися под властью императора, было резко нарушено еще в правление Пероза, современника имп. Зенона. Видную роль в этом деле сыграл знаменитый ученый того времени Барсаума, достигший торжества несторианских идей в среде персидских христиан. На соборе в Бет-Лапате в 484 году несторианское исповедание было объявлено господствующим. В связи с этим событием стояло закрытие знаменитой школы в Эдессе и возникновение нового просветительского центра в Нисибине.[376] Оспаривавшее истину христианского учения против несториан монофизитство не исчезло в Персии после собора в Бет-Лапате, но несторианство пользовалось преимущественным покровительством верховной власти, которая видела в этом способ оградить Персию от воздействия империи на своих подданных.[377]
Хосров, благодаря тому, что его любимая жена Ширин исповедовала монофизитство, оказывал покровительство этой церкви и она выросла в своем значении. Себеос сохранил свидетельство о многолюдном соборе в Ктесифоне с участием патриарха Захарии, на котором монофизиты успешно состязались со своими противниками и достигли затем положения покровительствуемой царем церкви.[378] Когда Месопотамия и Сирия подпали под власть персидского царя, патриарх Афанасий в интересах борьбы с «халкидонитами» пользовался поддержкой представителей власти Хосрова в Сирии. Теперь не было преграды для общения персидских монофизитов с сирийскими, и престиж антиохийской кафедры содействовал взаимному сближению. Хосров посылал из Персии епископов на кафедры в Месопотамию. В начале это вызывало протест со стороны туземцев,[379] но тем не менее в пору восстановления власти императора в Месопотамии кафедра в Эдессе была занята прибывшим из Персии епископом Исайей, который был признан в своем сане Афанасием. Патриарх состоял в сношениях с персидским двором, и Михаил Сириец сохранил свидетельство о поездке его синкелла Иоанна ко двору младенца Ардашира. Устроив дела при дворе, Иоанн заехал на обратном пути в монастырь Мар-Маттаи. Случилось так, что там находился местный митрополит Христофор. Встреча его с синкеллом Афанасия имела своим последствием то, что Христофор с тремя монахами отправился к Афанасию в Антиохию, и патриарх посвятил всех трех монахов в епископы, предоставив им три митрополии в пределах Персии. В послании к архимандриту монастыря Мар-Маттаи, патриарх воздавал хвалу монахам за строгое соблюдение устава, о чем ему сообщил синкелл, давал монастырю привилегию первенства перед всеми монастырями Персии, извещал о возведении побывавших у него монахов в митрополиты трех епархий и с радостью свидетельствовал о восстановлении своих патриарших прав в пределах персидской державы. Событие это относится к 629 году, с середины которого антиохийский патриарх стал вновь подданным императора и должен был почувствовать умаление того значения, каким он пользовался под властью персидского царя.[380]
Патриарх Сергий, сириец по происхождению, понимал опасность для будущего в отъединении монофизитской церкви от империи. Не теряя надежды на политическое воссоединение Сирии с империей, он искал еще задолго до блестящих побед Ираклия над персами нового пути для устранения раскола с Востоком. Он усмотрел его в одном догматическом вопросе, который не был еще определенно решен в богословских спорах и не поднимался еще на вселенских соборах. Вопрос этот был возбужден около 600 года египетскими богословами. Развивая определение Кирилла μία ϕύσις τοῦ ϑεοῦ Λόγου σεσαρκωμενη (единая природа Бога-Слова воплощенная), египетские богословы выставили положение о единстве энергии (ενέργεια) во Христе. Патриарх Евлогий, современник папы Григория (580-607), обратил внимание на это новое развитие догмата о природе Богочеловека и отнесся к нему с полным осуждением.[381] Около 616 года патриарх Сергий поднял этот вопрос, считая его неразъясненным в святоотческих писаниях, и завел сношения по этому поводу с некоторыми восточными епископами. Через Сергия Макарона, епископа Арсинои в Египте, он обратился с запросом к епископу Фарана в Аравии (на Синайском полуострове) Павлу. О том же он писал к некоему Георгию, по прозвищу Арса, прося его привести свидетельства в доказательство единства энергии во Христе. Об этих сношениях патриарха узнал Иоанн Милостивый и, получив от Георгия его письмо, хотел предать анафеме Сергия. Нашествие персов в Египет лишило возможности Иоанна заняться этим делом и определенно высказаться по существу вопроса. — В таком виде предстает начало монофелитства в изложении Максима Исповедника.[382]
Сергий продолжал свои поиски за доказательствами учения о единой энергии во Христе и в свои богословские искания посвятил императора, когда тот готовился в поход против персов. Успех великого замысла Ираклия перенести войну в Персию зависел прежде всего от отношения к нему армян, так как он мог проникнуть в Персию только через Армению. После походов Шахина при Фоке Армения была насильственно объединена под властью персидского царя и вместе с тем исчезло державшееся прежде разделение армянской церкви между двумя патриархами, имевшими свои кафедры: один — в Двине, другой — в Феодосиополе. Патриарх феодосиопольский, Иоанн, после взятия города персами в 609 году, был уведен вместе с представителями местной знати в Персию, где вскоре скончался. Прах его был привезен на родину и упокоен в созданной им церкви. Около того же времени скончался и двинский патриарх Авраам, а католикосом Армении стал Комитас, имевший свою кафедру в Двине.[383] Комитас оживил вражду к Халкидонскому собору в своих многочисленных писаниях и тем содействовал отъединению армян от империи.[384] Хотя, таким образом, обстоятельства слагались в противность интересам империи, но персидское владычество не пользовалось популярностью в Великой Армении, издавна стоявшей под властью императора. По всему, вероятно, местная знать сохраняла свои старые связи с византийским двором. Церковный раскол мог, однако, явиться существенной преградой в восстановлении прежних отношений после того, как осуществилось церковное объединение армянского народа под властью одного патриарха. Очевидно, патриарх Сергий подготовил императора к предстоящей ему задаче, и уже во время первого своего пребывания в Феодосиополе в 623 году Ираклий имел совещание с каким-то представителем правоверных монофизитов, «севериан», по имени Павел, и вел с ним переговоры о соединении церквей, о чем и уведомил патриарха.[385] Переговоры с Павлом имели своим последствием то, что Ираклий издал указ на имя Аркадия, епископа Кипра, с воспрещением учения о двух энергиях во Христе.[386] Так как на Кипре была со времен имп. Тиверия колония армян, выселенных Маврикием из Арзанены,[387] то возможно предположить, что там вышли какие-то недоразумения между православным епископом и армянами, не потерявшими старых связей со своей родиной.
В 626 году, во время пребывания в Лазике, Ираклий имел совещание по вопросу об энергиях во Христе с епископом Фазиды Киром. По инициативе императора, между Киром и патриархом Сергием началась переписка по существу вопроса. Сергий препроводил Киру в качестве материала обращение патриарха Мины к папе Вигилию во время его пребывания в Констатинополе,[388] и между Киром и патриархом установилось полное единомыслие, которое имело важные последствия.
По окончании войны с персами Ираклий более года пробыл в армянских областях и за это время упрочил свою власть в стране в тех границах, какие были установлены при Маврикии по договору с Хосровом. Широе назначил правителем Армении Вараз-Тироца, сына Сумбата Багратуни.[389] Около того же времени скончался католикос Комитас (628 г.) и на кафедру был избран Христофор. Своим строптивым характером он вызвал против себя раздражение в среде армянской знати и был низложен после двухлетнего управления церковью св. Григория. На вакантный престол был избран Езр, состоявший при Комитасе ключарем храма св. Григория.[390] Ираклий поручил верховные полномочия в римской Армении своему храброму сподвижнику в войне с персами, Мжежу-Гнуни (Мезезий у Феофана). Так как Армения была объединена в одном патриаршестве, то Мжеж потребовал от Езра, чтобы тот вступил в церковное общение с императором, грозя ему в противном случае поставить для римской Армении другого патриарха, как то было раньше. Угроза подействовала, и Езр обратился к императору с просьбой представить ему исповедание веры. Ираклий исполнил его просьбу. В этом исповедании был предан анафеме Несторий и другие еретики, но не было отречения от Халкидонского собора. Тогда Езр отправился в Месопотамию для личного свидания с императором. Сомнения Езра насчет правоверия императора были утрачены, и он причастился с ним из одной чаши. Ираклий вознаградил Езра предоставлением ему по его просьбе соляных копей в Кульпи.[391] Таким образом, церковные отношения с Арменией устроились на время благополучно.
Свиданию Езра с императором предшествовали другие события, которые раскрыли Ираклию трудность его положения в отвоеванном им антиохийском патриархате. Когда он прибыл в Константину, брат его Феодор стоял под стенами Эдессы. Персидский гарнизон, занимавший город, вопреки приказанию, полученному им от персидского двора, не покинул своей стоянки. Такое поведение персов наше предание объясняет противодействием иудеев, которые составляли влиятельную часть населения этого города. Феодор подступил к Эдессе во главе своих сил и грозил осадой. Персы не стали упорствовать и очистили город. Заняв Эдессу, Феодор намеревался покарать иудеев за их предательство. Но одному из видных представителей иудейской общины, по имени Иосифу, удалось тайком уйти из города, спустившись ночью со стены. Он отправился в Константину, где тогда находился Ираклий, и вымолил прощение иудеям, о чем и поспешил принести известие Феодору.[392] Себеос сохранил несколько отклоняющуюся версию. Не поминая вовсе о сопротивлении персов, он сообщает, что «в Эдессу собрались 12 племен из всех колен Израиля». По уходе персов, иудеи заперли ворота, укрепились в городе и хотели защищаться. Когда же Ираклий приказал начать осаду, иудеи смирились и вышли ему навстречу с просьбой о пощаде. «Ираклий приказал им удалиться, и они ушли к сынам Измаила и звали их к себе на помощь, доказывая им из Священного Писания свою единоплеменность».[393] В этом варианте мятежное поведение иудеев приведено в связи с теми событиями, которые вскоре имели место в Палестине.
Подчинение Эдессы завершило собою политическое воссоединение Месопотамии с империей. Ираклий прибыл в этот город в конце 630 года. Епископ Исайя устроил ему торжественную встречу. Ираклий милостиво обошелся с населением и сделал щедрые пожертвования на храмы. Но в день Рождества Христова случилось знаменательное событие. Присутствовавший на богослужении император пожелал причаститься св. Тайн; но Исайя не допустил его к причастию, потребовав предварительно, чтобы он анафематствовал Халкидонский собор. Разгневанный император низложил епископа и передал главный храм города халкидонитам. Исайя покинул Эдессу, а вместе с ним удалились многие члены местной знати, поддерживавшие церковь своими щедрыми пожертвованиями.[394] Краткость сообщения об этом событии лишает нас возможности гадать о том, поднимался ли вопрос об унии в Эдессе. По-видимому, дело имело вид резкого столкновения, не подготовленного предшествующими переговорами. Из Эдессы Ираклий вступил в сношения с патриархом Афанасием и отправил к нему свое исповедание веры, которое было обращено ко всем, «различающим» διακρινόμενοι, термин, которым обозначали монофизитов при Юстиниане. Михаил Сириец сохранил текст этого интересного документа. Начав со скромного заявления о своей малой компетентности в трактовке догматических вопросов, император дает краткое изложение веры с указанием на признание двух природ во Христе, но единой энергии и заканчивает признанием четыре соборов.[395] — По всему вероятию, это вероопределение было составлено патриархом Сергием в Константинополе перед отъездом императора на Восток.
Халкидонский собор был искони камнем преткновения во всех попытках унии за предшествующее время. Сам Ираклий вряд ли был искушен в тонкостях богословских споров и в своем окружении не имел специалистов-богословов, которые могли бы вести дебаты с монофизитскими епископами. Он надеялся решить дело проще, прямым соглашением с патриархом Афанасием. Свидание состоялось в Иераполе (Маббуге), куда в начале 631 года прибыл император из Эдессы. Афанасий явился в сопровождении 12 епископов своей паствы, в числе которых находился и низложенный императором Исайя. Патриарх представил императору исповедание веры с подробным изложением старого вопроса о том, что препятствует монофизитам признать Халкидонский собор. В течение 12 дней шли совещания, которые не смогли, конечно, привести ни к какому соглашению. Император предлагал Афанасию признание за ним его сана на условии принятия Халкидонского собора. По сообщению сирийских источников, Афанасий и его епископы отказались вступить в церковное соглашение с императором, признав его веру единомышленной с Несторием. Оскорбленный император ответил на это указом, по которому повелевал резать носы и уши тем, кто не признает Халкидонского собора, и подвергать их имущество конфискации. В результате начавшихся репрессий монахи монастырей Иераполя, Эмессы и южной части Сирии признали Халкидонский собор, изменили вере отцов, за что и были вознаграждены предоставлением им церквей и монастырей, отнятых от упорствующих.[396] Патриарх Афанасий не принял унии и 26 июля того же года скончался.[397] На его престол Ираклий не пытался поставить заместителя, а монофизитская церковь в Сирии признала своим главой Иоанна, который был посвящен в Амиде митрополитом Нисибина Авраамом.[398]
О том, как развивались церковные отношения после собора в Иераполе,[399] в нашем предании нет точных указаний. По-видимому, Ираклий провел довольно долгое время в Сирии, посетил важнейшие города, не миновал, конечно, и столицы Востока, Антиохии. По всему вероятию, именно к этому времени относится посещение им монастыря Марона, находившегося поблизости от города Эмессы, о чем сохранил память патриарх Евтихий. По его словам, монахи устроили императору торжественную встречу и за свой прием были щедро вознаграждены предоставлением больших земельных владений, которые богато обеспечивали благосостояние этого монастыря в последующее время.[400] О том, что монахи Эмессы приняли унию, записал в свою летопись и Михаил Сириец.[401]
К 631 году, и быть может к первым его месяцам, относится прием Ираклием посольства от царицы Боран в городе Берое. Наиболее подробное описание этого события сохранено у Фомы Маргского.[402] Посольство исправлял католикос Ишояб с несколькими епископами. Император принял посольство с чрезвычайной любезностью и исполнил все желания царицы. Переговоры с послами царицы не ограничились политическими вопросами, речь шла также и о вере. Ираклий нашел веру Ишояба истинной и выразил свое признание тем, что причастился с ним из одной чаши. По возвращению посольства в Персию дело огласилось, и ревнители чистоты веры заявили протест против католикоса за общение с еретиком. Ишояб должен был оправдываться, и близкие отношения ко двору помогли ему отстоять себя от нападок противников.[403] Посольство побывало, вероятно, вместе с императором, в Антиохии, и здесь Ишояб похитил мощи, которые и привез затем на родину.[404] Два епископа из свиты католикоса побывали в городе Апамее на Оронте. Здесь они встретились с неким Иоанном, епископом несториан, проживавшим в области Дамаска, и путешествовали вместе с ним. В одном монастыре они занялись миссионерской деятельностью. Монахи обратились к старцу, имевшему репутацию великой учености, для диспута с ними. Иоанн и Ишояб (который был впоследствии католикосом после своего соименника) уклонились от диспута; но епископ Сахдохн вступил в состязание, которое имело для него роковые последствия, так как он убедился доводами противника-халкидонита. По возвращении в Персию он открыто стал пропагандировать халкидонскую веру, за что и был отрешен от кафедры и удалился в Эдессу, где принял имя Мартирия.[405]
Вскоре по возвращении посольства в Персию царица Боран погибла насильственной смертью, и персидский престол был предоставлен далекому родственнику Хосрова. Через несколько месяцев он был смещен, и на трон Сасанидов была возведена другая дочь Хосрова, по имени Азармидохт, которая слыла самой красивой женщиной. Через шесть месяцев она погибла в новом перевороте. Продолжались прежние смуты и смена царей до тех пор, пока правитель Хорасана не отстоял прав на трон малолетнего внука Хосрова Йездигерда, который явился последним царем Персии и рода Сасанидов.[406]
Долго ли пробыл Ираклий в Сирии, этого не позволяют выяснить скудные известия нашего предания; но в 633 году он опять проживал в Эдессе. К этому году относится важное событие в судьбах армянской церкви. Личное соглашение, которое состоялось между патриархом Езром и императором на свидании в Месопотамии (630 или 631 год), оказалось недостаточным для успеха унии в Армении. Агитацию против унии вел Иоанн, выдвинувшийся еще при патриархе Комитасе и намечавшийся тогда в преемники ему. Чтобы упрочить достигнутое соглашение и устранить агитацию, Ираклий предложил патриарху Езру собрать собор в Феодосиополе. По армянским сведениям, собор собрался в 23 году правления Ираклия, т. е. в 633 году, и продолжался в течение месяца.[407] Главным предметом обсуждения было отношение к Халкидонскому собору. После продолжительного обмена мнениями и разъяснений догмата о двух природах во Христе были составлены соборные определения, в которых армянская церковь приняла обязательство не продолжать более споров о Халкидонском соборе.[408] По окончании собора Езр вернулся в свою резиденцию — Двин. Агитация, однако, не прекратилась, так как на собор не явились два епископа, имевших репутацию лучших богословов своего времени, Стефан и Мафусал. Иоанн продолжал обличать Езра и принявших унию епископов в предательстве веры за подачки императора, но уже не имел такого успеха. Езр правил армянской церковью до смерти, последовавшей в 640 году, а его преемник Нарзес обличил Иоанна на соборе и, подвергнув его позорному наказанию, отправил в ссылку.[409]
Наибольший успех имела уния в Египте, хотя, как показали позднейшие события, успех был только видимый. И здесь, как и в Сирии, монофизитская церковь под персидским владычеством усилилась в своем значении и стала господствующей. Монофизитский патриарх являлся посредником между персидской верховной властью и туземным населением. Андроник, при котором произошло завоевание Египта персами, скончался 3 января 623 года и кафедру занял Вениамин, пользовавшийся большим авторитетом и популярностью во всей стране. После того как Иоанн Милостивый бежал из Александрии вместе с Никитой и скончался на острове Кипре, кафедра православного патриарха не была замещена в течение нескольких лет, и лишь в 621 году ее занял Георгий. Но это замещение было долго лишь титулярным, так как он проживал в Константинополе до оставления Египта персами в 629 году.[410]
Через два года после восстановления власти императора в Египте Георгий скончался, и летом 631 года Ираклий предоставил престол св. Марка Киру, бывшему дотоле епископом лазов.[411] Местные отношения, как они сложились к тому времени в Египте, под воздействием господства персов, а также и возложенная на Кира миссия, имели своим последствием то, что новый патриарх был облечен не только полномочиями церковной власти, но получил в пределах своей паствы также полномочия правителя страны. В ознаменование двойственного характера своей власти Кир носил один красный, другой черный сапог.
Вениамин в предвидении предстоящих насилий покинул Александрию. О своем удалении он оповестил всех епископов и убеждал их стоять за веру до конца. Монофизитское предание объясняет такой образ действий Вениамина внушением свыше.[412] Переходя из монастыря в монастырь, Вениамин провел в безвестном для Кира отсутствии десять лет и только уже после арабского завоевания появился опять и вступил в управление церковью. Безвестное отсутствие популярного патриарха облегчало положение Кира, но в то же время грозило сделать мнимыми все его успехи. Облеченный всей полнотою власти в стране и опираясь на местную военную силу, Кир немедленно приступил к выполнению взятого на себя поручения. Его усилия направлены были главным образом на то, чтобы воздействовать на численно преобладавшую в Египте церковь феодосиан. Кир не останавливался ни перед какими мерами насилия. Брат патриарха Вениамина, по имени Мина, был схвачен, подвергнут жестоким мучениям, и так как он остался непреклонным в своем отношении к Халкидонскому собору, то был казнен утоплением в море.[413] Монахи многочисленных монастырей разбегались в пустыни, чтобы избежать грозивших им насилий. Кир действовал также мерами убеждения, соблазна и прельщения. Монофизитское предание сохранило имена лишь двух епископов, которые склонились на сторону унии. То были епископ Файюма Виктор и Никиуса — Кир. После долгих усилий Киру удалось оформить богословскую сторону унии на соборе в Александрии (лето 633 года). Униональный акт был облечен в старую форму кратких положений, заканчивавшихся анафематствованием непризнающих истины данной формулы. Всего пунктов (κεϕάλαια) было девять и наибольшее значение имел седьмой, в котором утверждалось единство энергии во Христе. Принятие на соборе этих положений было завершено торжественной литургией 3 июня в главном храме Александрии, на которой из рук Кира причастились «все клирики феодосиан города Александрии, вместе со всеми гражданскими и военными сановниками и многими тысячами народа». Таково показание самого Кира.[414] О своем успехе он известил императора, находившегося тогда в Эдессе, через своего диакона Иоанна, а письмо к патриарху Сергию повез в Константинополь знаменитый палестинский монах Софроний, находившийся в Александрии во время осуществления унии Киром. Софроний самым решительным образом восставал против учения о единстве энергии в Богочеловеке, но его протест не воздействовал на Кира. Патриарх Сергий смотрел на дело иначе и, признавая огромное политическое значение за унией с египетскими феодосианами, которую провел Кир, старался переубедить Софрония, но не успокоил его сомнений. В своем ответе Киру Сергий внушал ему обходить вопрос о двух или одной энергии во Христе и советовал стоять лишь на том, что Христос, Бог Слово, — един.[415] Софроний отправился из Константинополя на родину в Палестину. Патриарший престол в Иерусалиме не был замещен со смерти Модеста, последовавшей в декабре 630 года, и авторитет Софрония, известного своей ученостью и блестящим ораторским талантом, открыл ему путь к патриаршей кафедре, которую он занял в самом конце 633 или начале 634 года.
Ввиду успеха, достигнутого Киром в строптивом Египте, патриарх Сергий счел своевременным укрепить дело, над которым он сам так давно трудился, одобрением со стороны римского патриаршего престола, который тогда занимал папа Гонорий. Свое послание Сергий составил в чрезвычайно осторожных выражениях и, излагая историю возникновения учения о единой энергии во Христе, выставлял на первый план инициативу императора. Отзываясь с похвалой о богословских познаниях Ираклия, он сообщал о встрече его в Армении с Павлом Северианином, об указе Аркадию Кипрскому, о сношениях с Киром в Фазиде и о своей переписке с последним. Он указывал на послание патриарха Мины к папе Вигилию и сослался на авторитет самого папы Льва, в словах которого в знаменитом «Томосе» можно было видеть как бы подтверждение нового догмата.[416] Сергий счел нужным помянуть о протесте Софрония (которого знали в Риме), своем с ним объяснении, а также и о том, что вопрос об одной энергии вызвал споры и разногласия в Константинополе. Упоминая о Софронии, он отметил, что тот занял уже патриарший престол в Иерусалиме, но не прислал ему своей синодальной грамоты.
Папа отнесся благосклонно к совершившемуся в Египте воссоединению феодосиан, одобрял усилия Сергия и Кира к восстановлению церковного единства и, не высказываясь вполне определенно по существу нового догмата, признавал праздными и опасными споры о вопросах вероучения, которые не были разрешены на вселенских соборах, предоставляя прения об изъяснении смысла слов и терминов грамматикам.[417]
Сочувственный ответ папы мог бы, казалось, побудить Сергия довести дело до конца, но этого не случилось, быть может ввиду опасений протеста со стороны патриарха Софрония. Его синодальная грамота была составлена не позднее начала 634 года. Такое заключение позволяет сделать то обстоятельство, что о нашествии арабов он говорит как о преходящем бедствии и с полной уверенностью высказывает надежду на то, что меч сарацинов обратится на них самих. По своему содержанию синодальное послание Софрония представляет обстоятельный богословский трактат, в котором предстает в полном блеске богословская ученость автора и сила его диалектики. Анафематствуя всех еретиков, Софроний резко отгораживается от монофизитов, назвав при этом недавно умершего Афанасия и упомянув о его «нечестивом союзе» с Анастасием Александрийским.[418] Софроний не мог не знать о попытке провести унию, которую делал император в Сирии, но он, очевидно, знал о ее неуспехе и считал эту затею безнадежной.
Патриарх Сергий во время заминки с делом о новом пункте вероучения изменил первоначальную его формулировку, с которой император выступал в Сирии на соборе с Афанасием и Кир в Александрии. Изменение состояло в том, что он отстранял решение вопроса об одной или двух энергиях и лишь утверждал единство воли, ϑέλημα. Эта новая формулировка вошла в текст императорского указа, который был издан во второй половине 638 года и получил название «изложения», “Εκϑεσις.[419] Около этого времени умер папа Гонорий (12 октября) и на престол св. Петра был избран Северин. В конце года был отправлен к тогдашнему экзарху Италии Исаакию магистриан Евстафий с текстом эктесиса. По пути в Италию он должен был заехать в Александрию и доставить Киру текст эктесиса. Патриарх Сергий отправил при этом Киру великолепный золотой крест с частицей Креста Господня. Ответное послание Кира не застало Сергия в живых. Он скончался 9 декабря 638 года.[420] Из текста послания Кира видно, что он знал об избрании Северина в Риме, не сомневался, что он примет эктесис и выражал надежды на светлое будущее империи и церкви.[421]
20 декабря на вакантный константинопольский престол был посвящен Пирр. Не ожидая соглашения с избранным, но еще не утвержденным папой Северином, он принял меры к тому, чтобы все епископы его паствы подтвердили своей подписью принятие эктесиса.[422] В Константинополе находились в это время апокрисиарии папы Северина. Им был предъявлен текст эктесиса и требование, чтобы папа его принял. Но они не считали себя вправе принять на себя какие-либо обязательства за папу и выражали лишь готовность доставить папе указ императора.[423] Дело об утверждении папы в его сане затянулось надолго, и он вступил на кафедру лишь в апреле 640 года. Воспользовавшись неопределенным положением папского престола, хартуларий Маврикий поднял в Риме бунт против папского правительства. Он подступил к Латеранскому дворцу с войском, опечатал папскую казну и дал знать об этом в Равенну экзарху Исаакию. Очевидно, он действовал по указаниям экзарха. Исаакий прибыл в Рим, выслал из города влиятельных членов папского двора, окружил Латеран военной стражей и произвел конфискацию сокровищ папской казны. Этот насильственный образ действий был, по всему вероятию, предписан из Константинополя, так как Ираклий в ту пору страшно нуждался в деньгах как для войны с арабами, так и для устройства своих семейных дел. Задержка с утверждением папы Северина была, очевидно, вызвана его несогласием принять эктесис. В апреле 640 года он был утвержден, но его правление продолжалось только четыре месяца и 23 дня. Вопрос об эктесисе не поднимался за это время.[424] 24 декабря на престол св. Петра вступил папа Иоанн. В его лице римская церковь определила свое отношение к новому догмату в формулировке эктесиса. На соборе в Риме папа выступил с резким осуждением новшества и признал в нем ересь. Ираклий был в ту пору уже на одре смерти, а поэтому весьма сомнительным является сообщение Максима Исповедника о том, будто Ираклий в своем ответе папе Иоанну отрекался от авторства эктесиса и возлагал всю ответственность на почившего патриарха Сергия.[425] Возгоревшаяся между Римом и Константинополем борьба перешла в наследие сыновьям Ираклия и патриарху Пирру.