История войны и владычества русских на Кавказе. Народы, населяющие Кавказ. Том 1 — страница 86 из 146

.

Глава 2

Религия. Основы учения о мюридизме. Духовенство и его положение. Суеверия. Колдуны и колдуньи. Порча и сглаз. Гадание


Господствующая религия чеченцев – ислам суннитского толка. Нагорные чеченцы никогда не были христианами и весьма строго придерживаются магометанства. Напротив, жители Большой и Малой Чечни, как свидетельствуют предания и развалины древних храмов, исповедовали некогда христианскую религию.

Следы христианства видны из того, что по-чеченски неделя называется точно так же, как и у грузин, – квирэ, а воскресенье – квиренд, то есть недельный день, пятница же называется у них пирескэ от грузинского параскеви. К этому можно прибавить, что при входе в Аргунское ущелье, близ аулов Атага и Чахкери, на том самом месте, где была построена Воздвиженская крепость, был найден большой каменный крест с выемкой для образа, от этого креста и крепость получила свое название.

Трудно определить, когда именно чеченцы приняли ислам, но достоверно можно утверждать, что разные племена этого народа принимали эту религию в разное время и в любом случае ислам утвердился у них не раньше начала XVIII века. Один из значительнейших тохумов (семейство) последним принял мусульманство около ста лет назад. Этот тохум носит имя Гуной, и его предпоследнее поколение, как известно, придерживалось некоторых христианских обычаев еще 60 лет назад.

– Не скрою от тебя, – говорил чеченец Заур майору Властову, – что я знаю наверное, что седьмой отец мой (предок в седьмом поколении) ел свинину. Я не помню крестов, но слыхал, что мы исповедовали какую-то другую веру, но какую именно, не знаю…

У назрановцев, или ингушей, кистин, галгаевцев, цори и джерахи религия смешанная. Большая часть их исповедует, как кажется, православие, другие магометанство, и, наконец, третья часть совершенные язычники. Христианство исповедует преимущественно простой народ, а семейства старейшин придерживаются ислама, поскольку он допускает многоженство.

Галгаевцы, хоть и называют себя мусульманами и имеют мулл, следуют совершенно особому богослужению. Они молятся только по ночам у четырехугольных столбов в рост человека, установленных на возвышенных местах или близ кладбищ. Молящийся становится на колени и кладет голову в маленькую нишу у подножия столба с восточной стороны. Исполняя некоторые христианские обряды, они в то же время поклоняются идолам.

У ингушей идол Гушмале пользуется уважением многих аулов и даже соседних племен. Ингуши почитали прежде нечто вроде человеческих скелетов. На двадцать верст ниже крепости Назрана по Сунже выстроена каменная будочка, в которой находятся эти скелеты. Теперь вера в них почти забыта, но ингуши и сейчас прикрывают их полотном в знак того, что и до сих пор сохраняют некоторое уважение к этим останкам. Предание утверждает, что скелеты принадлежат народу нарт, некогда жившему около Назрана, и что они оставались нетленными в течение 2000 лет, но с приходом русских стали портиться.

Ингуши признают единство Бога и, называя его Дайле, держат два поста – весной и осенью. Их главный жрец, называемый святым человеком, раньше жил при старинной каменной церкви на высокой горе неподалеку от аула Ингушевский. Церковь эта до сих пор в большом почете у ингушей. Они приносят ей в жертву скот, никто не смеет войти внутрь, и при приближении каждый падает ниц в знак глубокого уважения. Название церкви упоминается в клятвах, а стены ее служат убежищем больным и несчастным, которые селятся рядом с ней в специально построенных для этого хижинах. Подобно ингушам, кистины соблюдают пост в феврале и марте и во все время поста употребляют растительную, а не животную пищу.

Следуя некоторым христианским уставам, ингуши, кистины и галгаевцы празднуют, однако же, Новый год на три дня раньше нашего. Год свой они считают в 365 дней, но деления его на месяцы не знают. Ингуши имеют название дней недели, но счет их ведут с понедельника.

Накануне Нового года происходит гадание: одаренные даром предсказаний отправляются в ближайшее капище, ложатся животом на землю и лежат так всю ночь. На следующее утро, в день Нового года, они выходят из капища и объявляют то, что будто бы слышали от земли.

Народ в день Нового года отправляется в горы, где и приносит жертву Гальерду, почитаемому ими за святого. Гальерд – это дух, которому посвящены многие церкви и часовни, оставшиеся от бывшего некогда в этих краях христианства, или построены новые капища и жертвенники. Жертвоприношения этому святому – это изделия их незатейливого ремесла, главным образом свежеотлитые пули, которые и складываются в капище. Перед жертвоприношением зажигают восковые свечи, а после пируют и веселятся.

Кистины 5 июля собираются на гору Матхох, на вершине которой находится три памятника, обращенные фасадом на восток и называемые туземцами церквями. В одном они совершают празднества в честь святого Георгия, в другом – Божией Матери, а в третьем – святой Марине. Внутри строений нет ничего, кроме развешанных по стенам и в беспорядке наваленных на полу турьих, бараньих и оленьих рогов и нескольких значков и стаканов, принесенных в жертву. Места эти глубоко почитаются окрестными жителями, собирающимися на праздник из отдаленных селений. Праздник сопровождается жертвоприношениями, играми, песнями, плясками и продолжается часто несколько дней.

В деревне Хули кистинского племени существует пещера, около которой в скалу вделан железный крест. Пещера, так же как и находящаяся в том же ауле древняя церковь, посвящена святому Ерде. Пещера известна туземцам под именем Тамыч-Ерды, а церковь – Зодцох-Ерды, в последней до сих пор совершаются поклонения и жертвоприношения.

По преданию, лет четыреста назад Ерда Дударов, предок ныне существующей значительной фамилии в Тагаурском ущелье, построил церковь и назвал ее по-кистински Зодцох-Ерды, то есть во имя святого Ерды, пользующегося особым уважением среди кистинов. Каждый из жителей, начиная какое-нибудь дело, обращается с просьбой об успехе к этому святому, больные просят исцеления. В честь этого святого совершаются празднества – по указанию одних, в середине июня, а по словам других, в августе перед началом жатвы и в октябре.

В день праздника все кистины, кто только почитает святого Ерду, независимо от пола и возраста, собираются в хулинскую церковь. Мужчины молятся днем, женщины же приходят в храм только ночью. Празднество начинается молитвой, которую произносит каждый молящийся:

– Дай, Господи, милость свою, и ты, святой Ерда, окажи ее вместе с Матциала (святой Матвей, по преданию кистин, был первым почитателем церкви и установил обряд жертвоприношения), чтобы в хлебе было плодородие, в скоте изобилие, а в детях счастье. Избави их от вражды и всякого несчастья, но если кто из них будет иметь вражду, то чтобы он мог преодолеть ее навсегда и во всякое время.

Окончив молитву, пришедшие приносят жертвы – разных животных, при заклании которых всегда обращаются на восток. Затем начинается праздник, продолжающийся целые сутки, – песни, пляски, пьянство и обжорство.

В середине июня джерахи вместе с кистинами отмечают праздник в честь Мацели (Божией Матери), которой посвящена церковь или, лучше сказать, часовня на так называемой Столовой горе, которую видно из Владикавказа.

Отправляясь на праздник, жители берут с собой скот, предназначенный на жертву, кроме того, каждый обязан сделать приношение – стакан, колокольчик, значок и пр. Подобные священные места всегда завалены такими приношениями и костями жертв, и никто не трогает их из опасения Божьего гнева. Для отправления праздника выбирается один из жрецов, который и управляет церемонией. Накануне праздника он велит, чтобы все имеющиеся взрослые девушки собрались поутру в назначенном месте. Туда же приходят и мужчины, желающие принять участие в празднике. «По сборе всех на место жрец-церемониймейстер выбирает самую красивую девушку и предлагает ей идти вперед, а сам следует за ней, держась за ее платье; примеру жреца следуют и другие. Таким образом составляются пары, которые одна за другой подымаются на гору к священному месту». Принеся на горе жертву, туземцы пируют[199].

У галгаевцев близ аула Хейры есть старинная церковь, называемая туземцами Каба-Ерды, основанная, по мнению некоторых, в XII веке. Церковь эта в большом почете у жителей. Два раза в год, на Пасху и в Троицын день, галгаевцы собираются к церкви, «делают жертвоприношения, бьют быков и баранов, спрыскивая их кровью стены и помост и прибивая головы жертв к стенам церкви, после чего бывает джигитовка и пиршество».

Точно таким же почетом пользуются у этого племени часовня Дзорах-деэл и церковь Тхабяй-Ерды[200], рядом с которой жители оставляют без всякого присмотра хлеб, сено, дрова и пр., совершенно уверенные, что никто не осмелится похитить отданное под защиту церкви. Об этой церкви у галгаевцев ходит точно такой же рассказ о человеческих костях, какой существует у осетин и приведен выше. «По рассказу стариков, – пишет Грабовский, – в одной из полуразрушенных келий, окружающих церковь, есть отверстие (заложенное), ведущее в подземелье, в котором хранится человеческая кость, бедро, имеющее в длину с лишком два аршина. Когда в горах бывает засуха (редкое явление), жители окрестных аулов собираются к церкви и поручают одному из почтенных стариков отправиться в названное подземелье достать оттуда кость; с нею, сопутствуемый народом, выборный идет к реке Ассе, погружает ее несколько раз в воду и затем опять относит в место хранилища ее. Туземцы уверяют, что всегда, как они прибегнут к этой церемонии, дождь льет ливмя[201]. Кроме того, некоторые туземцы по секрету рассказывают, что там же, в другом подземелье, хранятся книги и церковная утварь, но никто не вызывается указать это место, как и то, где хранится благодетельная кость».