Тяжелый кризис империи при Марке Аврелии показал это особенно наглядно: тогда как отдельные мученичества, такие, как старого епископа Поликарпа из Смирны, приходились на начальную стадию этого принципата, ситуация для христиан драматически обострилась во время второй половины правления. Снова внешняя oпacность, войны, политические неудачи, чума и другие катастрофы этого времени считались причинным следствием пренебрежения к старой религии и, не в последнюю, деятельности христиан. Так, в 177 г.н.э. в Лугдуне население потребовало казни христиан. Когда некоторые обвиняемые под пытками признались в приписываемых христианам жестокости и бесчеловечности, таких, как детоубийство и пожирание человеческого мяса, ожесточение масс достигло предела. Обвиненные галльские христиане нашли смерть в застенках и на арене.
Ввиду значения, которое имели мученичество и почитание мучеников для утверждения и распространения христианства, нужно вспомнить о том, что еще Тертуллиан в своем написанном в 197 г.н.э. «Апологетике» правильно оценивал воздействие мученичества и торжествующе закончил свое произведение: «Вы, добрые наместники, кажетесь намного лучше народу, если приносите ему в жертву христиан; распинайте, пытайте, осуждайте нас, уничтожайте — ваша несправедливость есть доказательство нашей невиновности! Бог позволяет, чтобы мы все это претерпели. Совсем недавно, когда вы христианку предпочли отправить в бордель, а не на арену, вы ответили, что потеря девственности для нас ужаснее, чем любое наказание и смерть. Однако ваша изощренная жестокость не помогает: она скорее приманка для нашей общины. Мы только будем многочисленнее от того, что вы будете нас уничтожать: семена — это кровь христиан. Много есть среди вас тех, кто призывает к стойкому перенесению боли и смерти, как когда-то Цицерон в Тускуланских беседах, как Сенека в произведении о случайностях, как Диоген, Пиррон, Калиник; однако их слова нашли не столько учеников, как христиане, которые учат поступками. То упорство, в котором вы нас упрекаете, и есть урок. Ибо кто при его виде не попытается выяснить, в чем заключается суть дела? Если это выяснено, кто не присоединится к нему, не захочет страдать, чтобы заслужить Божью милость, чтобы получить от него прощение ценой собственной крови? Ибо все грехи прощаются за этот поступок. Поэтому мы здесь, на этом месте, благодарим за ваш приговор. Вражда отделяет божественное от человеческого; если вы нас осудите, мы будем оправданы Богом».
Представление о мученике в современном понимании как об убитом за веру страдальце, стремление к мученичеству и, наконец, особое положение мученика и его почитание, не были распространены в начале раннего христианства. С понятием «мученик» в Новом Завете не было прямо связано мученичество как таковое; у Павла акцент поставлен не на одноразовую искупительную жертву за веру, а на постоянную неутомимую работу всей жизни. Свидетельством истинной веры всегда являлась готовность пострадать за веру. С середины 2 в.н.э. к этому присоединилось желание приравнять собственное страдание к поведению и смерти Христа, как это видно в сообщении о мученичестве Поликарпа.
Теологическое понимание мученичества в ранней христианской церкви было многогранным. Тем не менее все эти позиции по своему значению не достигли силы христианского поверья. Для него мученичество было кровавым крещением, которое влекло за собой не только прощение всех грехов, но и обеспечивало как бы привилегированное место на небе, представление, которое вызвало стремление к мученичеству.
Самые ранние признаки почитания мучеников, как это доказывает мученичество Поликарпа, возникли спонтанно. Члены общины собрали его останки; было решено отмечать ежегодно день его смерти, как его небесный день рождения. Этим и другие мученики также укоренились в христианской литургии, уже в 3 в.н.э. в годовщину мученика читалась история его страданий, страсти. У могил мучеников в конце концов начали совершаться службы в их память и поминальные трапезы, останки укладывались в алтари.
Сообщения о мучениках скоро начали появляться в различнейших литературных формах. Наряду с эпистолярной формой, как, например, в письмах церкви Смирны к церкви Филомелиона о мученичестве Поликарпа или в письме общин Лиона и Вьенны к общинам Эфеса о гонении 177 г.н.э., существовали так называемые мученические акты, страсти, которые представляли собой сообщения современников или очевидцев. В более позднее время к ним добавились легенды, в основе которых лежало часто скудное, а иногда и вообще никакое подлинное историческое содержание.
Значение мученичества для истории раннего христианства подчеркнул особенно Якоб Буркхардт: «Христианство среди всех религий является, возможно, той религией, которая наиболее сильно сохранила в памяти свое собственное распространение благодаря культу, который она посвящала своим приверженцам и мученикам. Буддизм почитает только реликвии самого Будды и не хранит воспоминания о своих отдельных распространителях, потому что там все индивидуальное несущественно. Христианство, наоборот, серьезно воспринимает сохранение памяти об отдельных индивидах, прославляет своих посланцев и переносит на их реликвии и могилы большую часть своего культа и своей божественной идеи... Христианство в значительной степени живет тем, кто умер за его вероисповедание: оно полностью превратилось в религию мучеников в отличие от религий древности, которые вокруг своих приверженцев не поднимают никакого шума, а своих первоначальных распространителей рассматривают только мифологически... Гонения императоров сделали так, что христианство во всей империи имело «классическую почву» под ногами» («Исторические фрагменты»).
Несмотря на казнь Христа римлянами и несмотря на мучеников, отношение раннего христианства к Римской империи было очень неоднородным, как и отношение еврейства. В доконстантиновское время резко противостояли друг другу позитивные и негативные взгляды. При этом неправильно или, по крайней мере сомнительно, из отдельных фраз Нового Завета или из других раннехристианских источников делать выводы о единой и принципиальной линии. Это относится также к знаменитой формулировке Павла в его «Послании к Римлянам»: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (13, 1).
По большей части с империей примирились и признали ее ниспосланные провидением функции для распространения христианства: «В дни Иисуса зародились справедливость и мир: они начались с его рождением. Бог обогатил народы своим учением и сделал так, что языческий император правит всем миром; не должно быть многочисленных империй, иначе все народы были бы чужими друг другу, и исполнение поручения Христа, которое он дал апостолам: «Идите и учите народы», стало бы труднее» (Ориген «Речь против Цельса», II, 30).
К позитивной оценке Римской империи присоединилась параллелизация римской истории и христианства, которая исходила из одновременности рождения Христа и правления Августа. В связи с такими представлениями Мелитон Сардский описал для Марка Аврелия достижения и значение христианства для империи следующими словами: «Эта наша философия — так обозначает Мелитон христианскую религию по сравнению со стоическими философами — была сначала заимствована у чужого народа. Когда после этого при могущественном правлении твоего предшественника Августа начала цвести в провинциях твоей империи, она принесла твоей империи богатое благословение. Так как с этого времени Римская Империя усилила свое величие и блеск... Убедительным доказательством того, что наша религия расцвела одновременно со счастливо начавшейся монархией ей во благо, служит то обстоятельство, что ее со времени правления Августа не коснулись никакие несчастья, а наоборот, по всеобщему желанию преумножила свой блеск и славу» (Мелитон в «Истории церкви» Евсения, IV, 26).
К этим голосам добавился тот факт, что в христианских церквах с ранних пор молились за правителя. Одна из старинных молитв передана в 1-м письме Клемента: «Дай нам, Боже, чтобы мы были послушны твоему всемогущему имени; а также нашим правителям и начальникам на земле! Господи, ты дал им неописанную и возвышенную власть, чтобы мы признали данное им тобой величие и поднялись к ним. Дай им, Господи, здоровья, мира, согласия, постоянства, чтобы они безупречно осуществляли данное им тобой владычество. Ведь ты, небесный царь, даешь детям человеческим величие, честь и силу над тем, что есть на земле; ты направляешь их волю на то, что хорошо и благосклонно перед тобой, чтобы они в мире и милосердии исполняли данную им тобой власть и стали сопричастными с твоей милостью».
Однако бок о бок с этими позитивными настроениями с ранних пор проявились и другие. Наряду с Откровениями Иоанна к началу 3 в.н.э. обозначился противоположный полюс у Ипполита, который изобразил империю как плагиат Церкви: «В 12 г. Господь родился при императоре Августе, от которого развилась империя римлян, Господь же через апостолов всех наций и языков создал верующий народ христиан, народ Божий и народ тех, кто носит в сердцах новое имя — так империя, в которой царила «сила сатаны» начала подражать этому и собрала из всех народов самых благородных и подготовила их к ссоре, назвав римлянами. И поэтому, когда родился в Вифлееме Господь, была первая перепись, чтобы люди этого мира, приписанные к земному царю, назывались римлянами, которые ненавидели верующих в небесного царя христиан, носящих на челе знак победы над смертью» («Против Даниила», IV, 9).
Хотя конструкция Ипполита стоит изолированно, она тем не менее показывает, что отношение христиан к Римской империи не было однозначным. На рубеже 2 и 3 вв.н.э. с обеих сторон были возможны как компромиссы, так и категорическая враждебность. Становилось понятным, что политика реинтеграции Плиния и Траяна потерпела крах, а тем самым и прежняя политика империи в отношении христиан.