ника колокольчики, прикрывая таким образом свои языческие верования христианской добродетелью. Действительно, на Руси даже истинно христианские события и церковные праздники иногда тесно переплетались с народными, языческими поверьями. Так, мы уже рассказывали о том, что не только Рождество с его колядками и Масленица с символами солнца и чучелом Зимы, но даже и само Светлое воскресенье (Пасха) наделялось христианами языческими поверьями и символами.
Еще одним праздником, в который необходимо было совершать очищение, было Благовещение. С самого начало Благовещение связывалось с исконно народным, языческим праздником славян – открытием земли и праздником весны, так как отмечалось 25 марта во время схода снега. Как и в языческий праздник лета (Ивана Купалу), на праздник весны издревле совершали массу очистительных обрядов. Считалось, что на Благовещение пробуждается не только матушка земля и вся природа, но и вместе с ней и вся спящая до эти пор нечисть: гады, вредные насекомые, нечистая сила, страшные болезни, дикие животные (такие, как медведь-шатун или волк) и т. п. Восточные славяне на благовещение начинали утро с особого сбора, во время которого все создавали невообразимый шум: стучали в металлическую посуду и в заслонки, звонили в колокольчики и колокола, кричали и стреляли, полагая, что таким образом им удастся отогнать диких зверей и всякую нечисть подальше от села. Таким же образом отгоняли от селений змей, которые всегда ассоциировались у славянских и других народов с нечистью. Недаром, змей называют гадами и всячески изводят. В Болгарии, Сербии и других землях люди на благовещение ходили вокруг своих домов и стучали в тазы, звонили в колокольчики, приговаривая: «Бягайте, змии, Благовец ща ва затисне!». Считалось, что змеи не проникнут внутрь дома и не будут подползать на такое расстояние, на которое распространяется звук. Поэтому хозяйки трудились и звонили изо всех сил на славу. Благовещение было очень похоже на праздник Ивана Купалы еще и тем, что в землях западных славян было принято также сжигать старую, ненужную, изношенную одежду и постель.
По свидетельству некоторых врачей наркологических диспансеров, молитва и колокольный звон, а также церковные песнопения помогают людям, попавшим в зависимость от наркотиков и алкоголя.
А вокруг общественных костров, разжигаемых, например, в Сербии, всю ночь танцевала молодежь. На Благовещение было принято совершать обряды по распознаванию и обезвреживанию ведьм. Часто в таких обрядах принимал участие не только колокольный звон и иной шум, но и, как уже говорилось, огонь. Огонь в этот праздник нужно было добыть особым способом: путем трения палочек, сложенных в форме креста. Таким образом, огонь получался «живым», а значит – обладал магической силой. Такой огонь разносили затем по всем избам, обновляя таким образом домашний огонь. Чем не верования в языческих богов и духов, в символ и очищающую силу огня? У славян считалось, что огонь на благовещение порождает необыкновенно целебную и мощную силу. Старухи жгли в благовещенском огне соль, наделяя ее впоследствии целебными качествами, защищающими от болезней и лихорадок как людей, так и скот. Зимой хлебами с такой солью подкармливали домашних животных. Золу или угли, оставшиеся в печи после праздники, тщательно хранили и обрабатывали ими впоследствии «больные» овощи на огородных грядках. К тому же, как и на Ивана Купалу, в этот день прогоняли скот через воду, защищая и очищая его от порчи. Ведьмы, которые могли украсть росу со двора, по поверьям славян, очень боялись благостного звука колоколов и колокольчиков, так как сами ангелы этим звоном усмиряют и прогоняют их. Во всех этих верованиях прослеживается культ Велеса, звериного бога древности, защищающего скот от нечистой силы.
В Средние века в Европе также проявлялись языческие каноны и верования, связанные с приходом нечистой силы, с шабашами ведьм в определенные дни в году. Во Франции существовало поверье, что ведьмы собираются на свои непристойные праздники и могут навредить людям и скоту в ночь перед Днем св. Агаты (5 февраля). Поэтому всю ночь в приходских церквях не прекращался молебен с постоянно повторяющимся колокольным звоном. Благочестивые люди, которые находились дома, а не в церкви, должны были тщательно закрыть все окна и двери и даже все щели для того, чтобы страшные сонмища нечистой силы не проникли в жилище. Звонили в колокола на Иванову ночь, в канун крещения, когда нечистая сила также, по мнению обывателей и церковников, выбиралась в людской мир.
Сами служители церкви с негодованием отвергают факт возможности вмешательства в процедуру исцеления черной магией.
Особо выделяли Вальпургиеву ночь (на 1 мая), когда пробудившаяся нечисть рыщет повсюду, насылая порчу на все живое. В некоторых европейских городах и деревнях люди в Вальпургиеву ночь не спали, выходили на улицу и различным шумом изгоняли злых духов. Не последнюю роль здесь играли колокольчики. Тяжелая жизнь крестьян в Средние века приводила их к абсолютно необоснованным страхам и поверьям, ничего общего не имеющим с христианской верой. Однако каждую ночь люди жили в страхе перед возможным приходом нечистой силы.
Поэтому городские сторожа всегда имели при себе какой-либо звонкий предмет (колокольчик, било, таз или плоскую медную пластину), в который они периодически ударяли, успокаивая жителей и прогоняя демонов. Колокольный звон как спасение от злых демонических духов пришел к нам из глубокой античности. Древние источники рассказывают, что римские жрецы часто украшали себя не только очень пышными одеждами, но и повязывали колокольчики. Считалось, что жрец должен обязательно позвонить в такие бубенцы или золотые колокольчики при входе в храм, чтобы не умереть. Смерть должны были принести злые духи, прятавшиеся у входа в храм. Нередко во время жреческих служб, проводилось очищение пространства с помощью колокольчиков и бубенцов. В Древнем Риме раз в год, по преданию, души умерших также посещали свои дома. Хозяин дома после поминального обеда, совершаемого для душ умерших, предлагал оставить дом в покое и провожал бестелесные души звоном в медную пластину. Позже эти верования, как уже писалось ранее, перешли в христианскую религию. Христианские ученый-схоласт, Иоанн Цецес, писал, что лай собак и звон в различные предметы лучше всего отгоняет демонические существа и бесов. Отметим, что речь не идет только о колокольном звоне. Свое отражение вера в очистительную силу колоколов нашла в творчестве не только философов, но и средневековых поэтов, драматургов. Так, в «Золотой легенде» (позднейшей поэтической обработке творения Винкин де Ворде) Лонгфелло обрисовывается действия во время грозы (когда, по преданиям, и появляются силы тьмы) вокруг шпиля Страсбургского собора.
Верующие люди и священнослужители в один голос заявляют, что беса могут «посадить» любому человеку, который завидует и злится, не чтит и не уважает святыни.
Слуги Люцифера (духа тьмы, Сатаны) пытаются унять ненавистный колокольный звон, но он оказывается сильнее. Люцифер: «Ниже, ниже! Налетайте.
Зычный колокол сорвите. Оземь вдребезги разбейте, Оземь – с гордой высоты!». Голоса: «Твои громы Здесь бессильны. Каждый колокол крещенный, Окроплен святой водою. Нам их силу не сломить». Звон колоколов должен был сказать: «Defunctos ploro! Pestem fugo! Festa decoro!». (т. е «Оплакиваю усопших! Прогоняю чуму! Украшаю торжества!»). Недаром эти поэтические образы имеют такое огромное значение и для наших современников, ведь, как известно, веками сложившиеся суеверия, предания глубоко проникают корнями в верования и религиозные учения. Особенным является сам факт применения звона повсеместно: как на Западе, так и на Востоке, в африканских пустынях и на Крайнем Севере. Читая сказки «Тысячи и одной ночи», как не вспомнить знаменитую фразу «Спите добрые люди! В Багдаде все спокойно». Никто, конечно, не описывает звон в бубенцы, сопровождающий эту фразу, так как все обыватели воспринимали это как само собой разумеющиеся. Ниодин житель Багдада не мог возразить или выразить недовольство шумом, производимым по ночам, ведь злые дэвы жили и в Азии.
Так как животные не могут присутствовать в церкви и воспринимать звон или молитву, они считались наиболее уязвимыми для всяких темных сглазов и порчь.
Завершая повествование об изгнании нечистой силы и бесов, снова возвратимся к христианским особенностям этих деяний. Колокола при проведении ритуала изгнания бесов играют особую роль, так как колокол сам по себе является символом русской духовности. Холодный металл, отлитый по всем правилам колокололитейного искусства, прорезая, сотрясая своими колебаниями слои воздуха, отзывается в человеке высоким, чистым голосом, согревая его духовно, исцеляя физически. Вибрационные частоты, присущие колокольному звону, позволяют ему создавать те же необыкновенные образы, которые дарят людям солнечный свет, сияние кадил и свечей. Вообще, в колокольном звоне воплотилась идея Платона о неорганической материи. Только благодаря особому звучанию, распространению чистого звукового потока в наш мир и в наше сознание может проникать высокая неорганическая материя, оказывающая благостное воздействие на все окружающее.
Волки, которые в зимнее время рыскали в поисках добычи, услышав перезвон, действительно иногда не начинали преследование даже ночью.
Глава 6. Какие звоны самые сильные
Долгое время в России подвергалось гонениям все, что было связано с русской православной церковью, культурой, верой русского человека. Объяснение такого отношения советской власти к церкви и религии лежит гораздо глубже, чем просто уничтожение якобы классового врага и, соответственно, насаждение своей идеологии и своей системы ценностей, в которую не вписывались некоторые аспекты православия.