На пути к партнерской цивилизации
Доминаторская цивилизация будет продолжать воспроизводить себя до тех пор, пока мы не излечим свои травмы и не перестанем наносить себе и друг другу новые. Но нам недостаточно только лишь справиться с травмами: чтобы обеспечить своим потомкам надежное будущее, мы должны построить новую культуру, основанную на принципах равенства и взаимопомощи. Однако, как показывает история реакций человечества на Великое Падение, даже последовательные реформы в этом направлении неизменно наталкиваются на сопротивление иерархических структур. Богатые и могущественные люди, учреждения и корпорации не собираются праздно наблюдать, как приходит в упадок взрастившая их система. Как и прежде, они будут использовать свою власть с целью сохранения статус-кво: контролировать распространение информации, тормозить демократические процессы, ограничивать гражданские свободы и препятствовать установлению в обществе экономического равенства. В таблице 20 перечислены некоторые защитные механизмы, которые сильные мира сего используют постоянно.
Таблица 20. Защитные действия иерархических структур
Мы не можем вступить с доминаторской культурой в открытое противоборство. Это неминуемо привело бы к поражению или кооптированию[616] в существующий строй и обязанности играть по его правилам – опыт многочисленных революций тому подтверждение. Вместо этого следует уклоняться от нападений иерархической системы и действовать подобно мастерам восточных единоборств, которые не ищут драки, но если она неизбежна, вступают в нее, используя против врага его собственную силу. Именно такими непрямыми методами мы и должны бороться с существующим миропорядком: подмывать его фундамент, создавая собственные, радикально отличные от него социальные системы, которые бы не бросались в глаза, но и не давали бы себя уничтожить и подчинить.
Одна из возможных стратегий здесь – создание маленьких независимых эгалитарных групп, тесно связанных между собой сетью обмена информацией, партнерских и дружеских отношений. У такой системы нет структуры, которую можно было бы разрушить, нет лидеров, которых можно было бы устранить, поэтому она гибка, адаптивна и одновременно чрезвычайно устойчива к агрессивным воздействиям извне. Такая система не нуждается в генеральном плане развития – ибо он может быть сорван враждебными силами – она просто живет и действует, движимая общими ценностями и целями своих элементов.
Однако, как правило, такие системы подвержены саморазрушению вследствие внутренних конфликтов и развития иерархии власти. Такова история почти любой народной революции, которая начиналась со свержения деспотического режима и заканчивалась установлением другого, не менее деспотического. Чтобы избежать этого, новая система должна быть основана на мировоззрении, ценностях, принципах и социальных процессах, которые бы способствовали личному и коллективному исцелению, сдерживали деструктивные проявления человеческого эго и препятствовали выстраиванию иерархии власти. Исцеление должно стать одной из основных ценностей для каждого члена обновленного общества.
Создание партнерских сообществ
Большинство детей, которые появляются на свет и растут в нашем доминаторском обществе, в той или иной степени травмированы злыми и строгими взрослыми. Поэтому к зрелости они либо сами становятся злыми и строгими, либо привыкают подчиняться. Так замыкается круг, и запускается бесконечный цикл господства и покорности. Единственная надежда разорвать этот круг – объединить активных, деятельных и уверенных в себе людей, занятых в неиерархических эгалитарных социальных структурах в некую субкультуру. На первых порах эта субкультура, разумеется, будет едва заметным феноменом, но затем ей придется окрепнуть, чтобы сопротивляться с одной стороны давлению доминаторского общества, а с другой – сдерживать попытки (которые неизбежно возникнут) отдельных своих членов возвыситься и захватить власть изнутри. Никто в этой системе – ни человек, ни группа, ни учреждение – не должен властвовать над остальными. Напротив, ее членам следует делиться своими возможностями друг с другом.
Эта идея может показаться утопической фантазией, но ведь в свое время механизмы социальной регуляции, сложившиеся в общинах охотников-собирателей и первых земледельцев, функционировали именно благодаря общности верований, ценностей и норм поведения. Например, известны общества, где любой, кто желал власти, считался недостойным ее, и где вожди не имели права в одиночку принимать решения, касающиеся всех. Воссоздание такой социальной структуры – задача крайне непростая, однако выполнимая, о чем свидетельствуют сотни идейных общин и экологических поселений, успешно существующих по всему миру. Большинство из них невелики, подобно группам охотников-собирателей, а некоторые, особенно если это религиозные общины, находятся под управлением духовных лидеров. Но чаще всего важные решения там принимаются методом консенсуса, что вдохновляет людей на открытое выражение личного мнения и поиск альтернативных творческих решений проблем[617].
В самом простом виде консенсус предполагает единодушие во мнениях всех членов коллектива. Но даже в сравнительно малых группах этот метод не всегда продуктивен, поскольку принятие решения блокируется одним голосом «против». В этом случае результирующее решение окажется, скорее, наименьшим общим кратным возможностей членов группы, нежели реализацией ее полного потенциала. Поэтому во многих общинах приняты различные альтернативные модели достижения консенсуса, по принципу «единогласно минус один», «девяносто процентов» и так далее, что препятствует меньшинству или одному человеку требовать уступок от большинства. Существует и более тонкий подход: запрет на использование права вето в личных целях. Иными словами, при такой системе любой (человек или группа), кто голосует против того или иного предложения, должен при этом исходить из интересов всего коллектива. Если же большинство решит, что протест преследует личные, а не общие цели, он автоматически отклоняется. Еще один альтернативный метод достижения консенсуса – формирование лояльного меньшинства, группы, которая поддерживает выполнение воли большинства до тех пор, пока не сочтет, что ее интересы ущемляются недопустимым образом. При таком порядке голосования дискуссии и поиски нестандартных решений ведутся только по наиболее спорным вопросам[618].
Чуть более близок к современной системе демократического управления метод делегирования определенных обязанностей и полномочий отдельным людям или специально созданным комитетам с тем условием, что любое их решение может быть отменено голосами, например, десятой части всех членов сообщества. В этом случае на голосование тратится значительно меньше времени и усилий, а у уполномоченных представителей появляется стимул к тому, чтобы их действия совпадали с настроениями в обществе. Еще один метод самоуправления, который использовали охотники и собиратели – это гетерархия. В этой системе за принимаемые решения несут ответственность все члены группы, а сменную должность предводителя занимает тот, чьи личные качества наиболее отвечают нуждам текущего момента. Такое кратковременное делегирование полномочий ad hoc[619] позволяет наиболее эффективно использовать накопленные знания, навыки и опыт, особенно при поиске выхода из трудных ситуаций. Гетерархия и консенсусный метод принятия решений оправданы при наличии в группе единства целей и желания сохранить ее стабильность. Кроме того, в основе системы ценностей такого сообщества должны лежать сотрудничество и ненасилие, а отношения следует строить на доверии, взаимном уважении, терпимости и признании индивидуальной инициативы. Все это – главные добродетели партнерской культуры.
В действительности у подобных сообществ есть предводители, и в идеальных случаях они действуют по системе, которую Джон Хейдер назвал «дао лидерства»[620]. По сравнению с главами иерархических структур, дао-лидеры кажутся инертными и пассивными. Они не ведут активной борьбы за претворение своих идей в жизнь, не прибегают к принуждению. Вместо этого они развивают и направляют движения, возникающие в среде их подопечных, подавая им пример собственными действиями. Они обладают определенным влиянием, но позволяют коллективу самому устраивать свою жизнь, а процессам – развиваться своим путем. Дао-лидер скромен, но уверен в себе, он наделен силой, рождающейся в самопознании и внутреннем молчании. Ему нет нужды заботиться о производимом впечатлении, казаться всеведущим и контролировать происходящее вокруг. Его настоящая власть – в искреннем стремлении его «последователей» к сотрудничеству. Он счастлив оставаться в тени, предоставляя рядовым членам группы свободу думать, что их успех – это исключительно их заслуга. Он скорее дает возможности, чем налагает обязательства. Он желает скорее служить, нежели управлять, и способствует скорее успеху других, нежели собственному. Поскольку его действия незаметны, они не вызывают протестов, негодований и сопротивления. А энергию, оставшуюся неизрасходованной на борьбу друг с другом, всегда можно направить на созидание.
Хороший пример воплощения дао лидерства – община Финдхорн в Шотландии. Это сообщество объединяет около трехсот пятидесяти человек, связанных достаточно свободными отношениями. Общее руководство (или, вернее, присмотр) осуществляют два слушателя-организатора – мужчина и женщина[621]. Эти должности выборные и оплачиваемые, в обязанности тех, кто их занимает, входит чуткость ко всему, что происходит в общине, и объединение ее членов в группы для выполнения возникающих задач сообразно их возможностям. Формальной властью слушатели-организаторы не облечены – даже на совете общины, где они председательствуют, у них нет права голоса – но развитие и процветание общины, тем не менее, в определенной мере зависит от их действий.
Приемам дао-лидерства можно научиться. Как правило, соответствующие качества развиваются в людях естественным образом в процессе индивидуального и коллективного исцеления. Стремление повелевать или подчиняться при этом ослабевает, на его место приходят желание служить ближним, эмпатия и сострадание, а также уверенность в себе, смелость и стойкость. Люди забывают о темных сторонах своего эго и начинают взаимодействовать друг с другом. У них появляются силы для ненасильственного сопротивления иерархическим структурам, и пропадает страх перед критикой, обвинениями и заключением под стражу. Наконец, люди, постигшие дао-лидерства, крайне редко травмируют окружающих своими действиями.
Это краткое описание методов управления и принятия решений, как кажется, дает некоторое представление о том, что нужно для создания партнерских общин. Необходимо также и многое другое: умение улаживать конфликты, настраиваться на коллектив, проводить ритуалы, церемонии и празднования для укрепления межличностных связей и высвобождения травматической энергии; необходимы навыки проведения встреч, внутри– и межгруппового общения, ненасильственного общения и активного слушания, внутреннего молчания и так далее. И, разумеется, для развития в людях этих навыков и умений необходимо создать солидную образовательную базу. На тот случай, если наши читатели пожелают углубиться в изучение этих вопросов, в разделе «Сноски и примечания» для этого обозначено несколько отправных точек[622].
Построение партнерского общества
Важным шагом вперед должно стать расширение и укрепление сети идейных общин и экологических поселений. Так у нас появятся различные действующие модели структур партнерского общества и образа жизни, которые можно будет противопоставить давлению доминаторской системы. Но конечной целью при этом остается развитие все более крупных партнерских сообществ, которые с течением времени должны будут заменить собой доминаторские. Это потребует реформирования многих нынешних общественных институтов и изменения ряда законов с тем, чтобы общество большинства смогло слиться с ширящимися локальными инициативными движениями. Следовательно, нужно добиваться политических действий в духе второй волны реакций человечества на Великое Падение.
Эту необходимость наглядно иллюстрируют проблемы, на которые наталкиваются альтернативные общины в развитых странах. В настоящее время существует множество законов и норм, регулирующих градостроительное и территориальное планирование, стандарты на производство строительных работ, вопросы охраны здоровья и безопасности и так далее. Все эти стандарты созданы для типовых, рассчитанных на одну семью жилых строений со всеми современными удобствами. В результате строительство на законных основаниях жилищ для нескольких семей или групп людей, желающих жить общиной, оказывается почти невыполнимой задачей. То же относится к оборудованию биотуалетов и использованию в строительстве альтернативных, но давно зарекомендовавших себя природных материалов – самана или соломенных блоков. Значит, важным делом в продвижении партнерских общин становятся кампании за разработку и утверждение более гибких норм строительства и землепользования.
В своей книге «The Chalice and the Blade» («Чаша и клинок», М.: Древо Жизни, 1993), ныне ставшей классикой, Риан Айслер выявила основные черты партнерства и доминаторства. С тех пор она посвятила жизнь пропаганде перехода к партнерской культуре. В другой книге – «The Power of Partnership» («Сила сотрудничества») – она называет четыре краеугольных камня политической программы партнерской культуры и разворачивает свою идею в широкий манифест в поддержку реформ. Наконец, в самой недавней своей работе «The Real Wealth of Nations» («Истинное богатство народов») Р. Айслер предлагает критерии устойчивой экономики с человеческим лицом. Политическая программа, изложенная ниже, взята нами из этой книги и дополнена пунктом «Общинное развитие» и некоторыми другими. В первую очередь эти положения подходят для применения в США и других развитых странах Запада, но также – в той или иной степени – для всего мирового сообщества (печатается по изданию: Eisler (2002, 2007) и другим источникам).
1. Все лучшее – детям
Сегодняшние дети – завтрашние полноправные граждане – должны понимать, ощущать и разделять ценности партнерства.
Кампании против жестокого обращения с детьми и в поддержку партнерского воспитания.
Обучение детей строить отношения с эмпатией, состраданием и любовью, без насилия и доминирования.
Борьба с детской бедностью, обеспечение всем детям качественного питания и медицинской помощи.
Кампании в поддержку разработки образовательных программ:
• ориентированных на ребенка, гендерно сбалансированных, затрагивающих проблемы окружающей среды;
• воспитывающих уважение и бережное отношение к себе, ближним и природе;
• повышающих уровень знаний о травмах и развивающих навыки самопомощи в потенциально травмоопасных ситуациях.
Высококвалифицированный уход за детьми, проведение соответствующих тренингов, социальное благополучие опекунов и выплаты им компенсаций – как женщинам, так и мужчинам.
2. Равенство
Развитие семейных, социальных, экономических и политических структур, основанных на принципах равенства полов и партнерства между различными расовыми, этническими и религиозными группами.
Изменение культурных стереотипов, связанных с доминирующим положением мужчин по отношению к женщинам в семье и обществе.
Опровержение представлений о «чисто мужских» и «чисто женских» видах деятельности, равное уважение и положение в обществе для людей любых специальностей.
Устранение из общественного сознания связи мужественности с насилием, а женственности – с повиновением.
Кампании на местном, государственном и межгосударственном уровне против насилия в отношении женщин, девочек, а также расовых, этнических и религиозных меньшинств.
Разработка школьных программ, воспитывающих сознание равенства полов рас, культур и религий.
Кампании в поддержку равного распределения руководящих должностей между полами, расовыми, этническими и религиозными группами и мягкого политического курса.
3. Верования, мифы и убеждения
Создание и укрепление верований, мифов и легенд, прославляющих сотрудничество, и удаление из коллективного сознания противоположных им.
Поддержка культурных традиций, укрепляющих сотрудничество, и отказ от тех, что связаны с доминированием.
Кампании против информационных монополий и изменение политики в области средств массовой информации, дающие возможность каждому конструктивному мнению быть услышанным.
Воспитание в подрастающем поколении понимания последствий доминаторства и преимуществ партнерства, а также верований, мифов и убеждений, бытующих в культурах того и другого типа.
Утверждение ценностей и концепций партнерской культуры в деятельности религиозных организаций, исключение из нее принципов доминаторства.
Воспитание в человеке духовной стойкости, необходимой для созидания партнерской культуры во благо будущих поколений.
4. Общинное развитие
Поддержка существующих общин и помощь в восстановлении тех, что были разрушены.
Содействие возрождению общин и общинных предприятий, основанных на принципах сотрудничества и взаимопомощи там, где они исчезли.
Поддержка трудовой занятости координаторов и организаторов общин.
Кампании в поддержку расширения прав общин на изменение местной окружающей среды, пользование ее ресурсами, самостоятельное решение социальных и финансовых вопросов.
Содействие местным бизнесменам и работодателям в поддержке соседствующих с ними местных общин.
Кампании в поддержку более гибких норм строительства и землепользования, что способствовало бы развитию альтернативных поселений.
5. Экономика
Развитие экономических систем на принципах эмпатии, созидательной деятельности, стабильности, бережного отношения к себе, ближним и природе.
Кампании по борьбе с влиянием капитала на политические процессы и призвание политических деятелей к стабильности, справедливости и человечности в принимаемых ими решениях.
Развитие принципов социальной и экологической ответственности в бизнесе.
Кампании за использование экономических показателей, учитывающих не только производительность труда, но и уровень жизни, социальную защищенность бедных, состояние окружающей среды и уровень развития семейных ценностей.
Поддержка развития экономических систем:
• в которых признается существенная роль домашних и общинных хозяйств, а также живой природы;
• основанных на принципах справедливости и кооперации;
• вкладывающих инвестиции в человеческий капитал;
• способствующих личному развитию, равенству, эмпатии, созидательной деятельности, проявляющих заботу об окружающей среде и будущих поколениях;
• воспитывающих в людях бережное отношение к себе, ближним и природе – на рабочем месте, в обществе и дома.
Дорога к глобальной деревне
Чтобы новое общество, которое мы собираемся строить, было жизнеспособным, уже сейчас нам нужно перестать мыслить в категориях общины и даже нации и начать задумываться об отношениях между народами. Доминаторские цивилизации зародились и возвысились в те времена, когда мир казался безбрежным и не имел границ, чтобы сдержать экспансию империй. На протяжении большей части истории войны были любимым средством правителей потешить свое самолюбие, они являлись основным путем добычи ресурсов, в том числе земель, рабов и солдат; они же отвлекали народ от внутренних проблем. Но сегодня мы видим, как мала наша планета, и понимаем, как сильно мы зависим друг от друга и от того, насколько гуманными мы окажемся.
Разработка природных недр, развитие производства, науки и техники принимают сегодня такие масштабы, что уже ни одна нация не сумеет захватить власть над миром силой оружия, как в свое время это пытались совершить страны нацистского блока. Даже могущество США зиждется на минеральных ресурсах всего мира и микроэлектронике, производимой в Азии. Поэтому современный образ действий США на мировой арене возможен только до тех пор, пока на то дают молчаливое согласие другие страны, в частности Китай. Точно так же, если Китай возжелает мирового господства, он не сможет вести длительную войну, поскольку моментально прекратится импорт сырья. Впрочем, китайцам нет нужды завоевывать планету – они и так добились огромного экономического и финансового влияния, сделав свою страну мировой фабрикой.
Мы привыкаем к тому, что безопасность развитых стран уже давно не зависит от прочности их границ или завоевательных походов. В настоящее время спокойствие наций достигается сдерживанием распространения оружия массового поражения, противодействием мировому терроризму и бесперебойным подвозом ключевых ресурсов. Всего этого можно достичь мирным путем: дипломатией, усилием международных организаций, развитием международного права, торговых связей, экономической справедливости и совместной работой над общими проблемами. Подобно этому массовые закупки вооружения развивающимися странами продиктованы скорее соображениями престижа и внутренней политики, чем реальным страхом вторжения извне (за исключением нескольких очагов напряженности на Ближнем и Среднем Востоке). Чаще всего вооруженные конфликты вспыхивают из-за этнической или расовой ненависти, как реакции на притеснения или попытки подавить внутренние беспорядки. Мы постепенно вступаем в мир, где стратегии обороны отдельных стран сменяются другими механизмами и процессами: мирным урегулированием конфликтов, охраной мира и порядка силами миротворческих подразделений ООН, разработкой международного законодательства. При этом все сложнее становится сплотить население страны в общей ненависти к какому бы то ни было внешнему врагу, поскольку путешествия, Интернет и другие средства коммуникации объединяют тех, кто разделен расстоянием, в общей озабоченности судьбами мира. Все больше людей в настоящее время предпочитают быть гуманными: участвуют в кампаниях по противодействию климатическим изменениям, разрушению окружающей среды, экономическому произволу крупных корпораций, тирании и пыткам, борются с бедностью и болезнями. Постепенно в мире наступает понимание того, что подлинной безопасности можно достичь только тогда, когда равенство, справедливость, уважение к правам человека станут основными ценностями человеческого общества – иначе говоря, когда мы создадим единую мировую партнерскую цивилизацию.
Вероятно, одна из наиболее серьезных угроз миру и безопасности в долгосрочной перспективе – это осознание исчерпаемости природных ресурсов, что ведет к безжалостной эксплуатации слабых и бедных и самой планеты. В условиях перенаселения мы ощущаем, будто ведем друг с другом постоянную борьбу за истощающиеся запасы пресной воды, ископаемого топлива, минеральных ресурсов, пригодных к обработке земель и так далее. Однако на фоне сокращения природных богатств прирост научных знаний и развитие технологий открывают перед нами бездну новых возможностей. Знания – это единственный ресурс, который нельзя исчерпать сколь угодно интенсивным использованием: если ими делиться, они только умножаются. Сегодня свободный доступ к знаниям становится синонимом подключения к электронной сети[623]. Поэтому на самом деле мы не соперники друг другу, а участники одной гонки между сокращающимися ресурсами, увеличивающимся объемом знаний и мудростью, необходимой для их справедливого использования на общее благо.
Процесс глобализации может в значительной мере способствовать созданию партнерской культуры планетарного масштаба. Но глобализацию следует осуществлять на принципах единения и справедливости, а не разделения и порабощения, как это происходит сегодня. Единая цивилизация должна строиться на общих для всего человечества ценностях (провозглашенных, например, во Всеобщей декларации прав человека и Конвенции ООН о правах ребенка) и органично соединять в себе все многообразие национальных культур планеты. Она должна напоминать описанную Маршаллом Маклюэном глобальную деревню, а не мозаику из конкурирующих национальных и корпоративных феодальных княжеств[624]. В глобальной деревне нет места разделению на победителей и проигравших, своих и чужих, из ее жизни должны исчезнуть понятия пренебрежения, дискриминации, оскорбления и эксплуатации. Все мы – соседи, члены большой семьи под названием «человечество», нас должны связывать узы доверия, равенства, справедливости и благородства. К сожалению, в настоящее время это далеко не так. Имущественное и социальное неравенство, столь распространенные в современном мире, рождают лишь униженность и отчаяние, негодование и ярость. Мустафа говорит следующее[625]:
Мы, обездоленные всего мира, слышим, как нам говорят, что бедность – это унизительное попрание наших человеческих прав, нашего достоинства. Мы учимся думать, что, являясь людьми, заслуживаем человеческих условий жизни. Мы даже знаем, как эти условия должны выглядеть: чистая вода, медицинская помощь, работа, квартира с телевизором и холодильником, а когда-нибудь – машина, отпуск и высшее образование для наших детей. Все это есть у людей на Западе и у нашей элиты. Мы много раз все это видели в мыльных операх и слышали в рассказах туристов.
Однако сами мы с каждым днем лишь становимся беднее. Люди с Запада, которые делают вид, что борются за права человека, говорят нам, что наше человеческое достоинство унижено, и этим унижают нас еще больше. В наших глазах Запад – это воплощение лицемерия и предательства.
Даже в повседневной жизни каждый из нас способен сделать что-то, что приблизит создание культуры глобальной деревни. В дополнение к изложенным выше пяти политическим принципам мы можем:
• в первую очередь осознать себя гражданином планеты Земля;
• развивать международные контакты и устанавливать дружеские отношения через социальные сети и культурный туризм, а также многими другими способами;
• покупать продукты справедливой торговли, поддерживая таким образом справедливость и борьбу с бедностью;
• поддержать любую из сотен неправительственных организаций, которые работают над широким кругом проблем. Назовем несколько наиболее известных: «Save the Children» («Спасем детей») и «Amnesty International» («Международная амнистия») занимаются вопросами правосудия и прав человека, «Friends of the Earth» («Друзья Земли») – охраной окружающей среды, «Oxfam» («Оксфам») – защитой прав бедных, «World Peace Campaign» («Кампания за мир во всем мире») и «Avaaz» («Авааз») – различными насущными проблемами.
Размышления
Поле предстоящей деятельности столь необъятно, что впору прийти в отчаяние. Усилия одного человека здесь – всего лишь капля в море необходимости. Но миллионы таких капель способны произвести в будущем настоящий переворот. Это хорошо понимала Маргарет Мид, когда писала: «Не думайте, будто горстка пробудившихся не способна изменить мир к лучшему. В действительности, каждый раз происходило именно так»[626].
Главная ответственность, которую мы несем перед самими собой, нашими семьями, соотечественниками и всем человечеством – это ответственность за излечение от травм, какими бы они ни были. И любой, кто только вступает на этот путь, уже приносит немалую пользу многим. Мы можем вдохновить наших родных и друзей присоединиться к нам и сделать близкие отношения еще ближе, вместе принеся в них исцеление. Выйдя за пределы семейного круга, мы также можем предложить исцеление каждому человеку, который встретится на нашем пути – даже склонному к доминаторству, – если взглянем на него с теплом и уважением, если в наших глазах будут отражаться отблески Вселенского Сознания, отблески Божественного. Мы можем попытаться излечить всю планету, ведь она – наш дом и заслуживает этой заботы. И если за это возьмется каждый из нас – планета будет исцелена.