ение стола, на котором лежит Крест, икон, клира и всех присутствующих в храме. После этого и начинается сам чин великого водоосвящения. Чтение специальных богослужебных текстов, каждение над чашей с водой, после чего в нее трижды опускается Честный Крест, крестные знамения и благословение – все это входит в обряд освящения воды, которая после совершения над ней данного чина будет называться «великой агиасмой», что в переводе с греческого означает «великая святыня».
Освященной водой священник крестовидно окропляет все и всех в храме, после чего он окропляет каждого человека, который подошел к нему для того, чтобы приложиться к кресту.
О воде, освященной на праздник Богоявления, святой Иоанн Златоуст однажды сказал, что она сохраняет свою свежесть и чистоту на долгие годы, так как в ней незримо и нетленно пребывает благодать Святого Духа. Эта вода священным образом связует небесное и земное. Ее перерождение в ходе чина водоосвящения, наполнение ее благодатью Божьей в некотором роде уподобляет ее святому причастию. Не случайно, когда за тяжкие грехи на человека бывает наложена епитимия и он не допускается к святому причастию, то Церковь, дабы не оставлять грешника без помощи Святого Духа, оставляет для него возможность принимать агиасму. Традиционно воду, принесенную из храма в праздничный день, православные христиане бережно хранят в том углу, где на стенах висят иконы и теплится лампада.
Однако освящение воды проводится не только по великим праздникам, но и в обычные дни во время отправления молебнов. Молебен – это часть церковной службы, во время которой верующие обращаются с просьбами о помощи и словами благодарности за поддержку или исцеление к Господу, Богородице и святым угодникам Божьим. Молебное пение может проводиться как в самом храме, так и доме православного христианина. При совершении молебна в храме для него отводится время после окончания литургии. Обычно верующие люди просят отслужить молебны для того, чтобы благословить самые разные вещи, а также для помощи в борьбе с недугами, молебны совершаются с молитвой о путешествующих или тех людях, которым приходится воевать. Именно во время таких молебнов, а также в определенные праздники (в день Происхождения Честных Древ Животворящего Креста и в день Преполовения Пятидесятницы), как правило, и совершается чин малого водоосвящения.
Церковь свято чтит любой источник воды как символ благодати Божьей.
Для этого в центре храма устанавливается красиво убранный стол, на котором находится чаша с водой, предназначенной к освящению, перед которой горят три свечи, Крест и святое Евангелие. Согласно церковным канонам священнослужители читают определенные молитвы и священные тексты, кадят воду в чаше, а после молитв опускают крест в воду. Вынув крест из чаши, священник прикладывается к нему, кропит все вокруг себя и каждого, кто подошел поцеловать крест. После окончания водоосвящения те люди, которые заказывали молебен, забирают с собой святую воду.
Поэтому, перед тем как приступить к рытью колодца, место будущих работ традиционно освящалось священником. Особые молитвы существовали и для освящения колодца выкопанного. История донесла до нас множество преданий о святых источниках, забивших из-под земли по молитвам святых угодников Божьих и наделенных чудодейственной силой исцелять различные недуги. Церковь старается каждую каплю воды, существующей в нашем мире, наполнить благодатью Святого Духа, для этого постоянно совершается освящение воды в реках и озерах, воды, которая попадет в каждый дом. Но для того чтобы вода, освященная церковью, приносила человеку пользу, служила лекарством, исцеляющим его тело от недугов, а душу – от скверны греха, принимать ее верующий должен с глубокой верой в сердце и молитвой на устах.
Просфора
С древнейших времен все народы чтят хлеб как одну из величайших святынь, как источник жизни для человека. У иудеев в древности жертвоприношение хлеба Истинному Богу считалось одной из величайших жертв. Для совершения этого обряда отводилось специальное место, стол, на котором совершалось принесение жертвы, помещался в святилище, расположенном перед святая святых иудейского храма – месте, куда не ступала нога простого смертного. В храме Иерусалима жертвенный стол для хлебов был украшен золотом.
После изгнания из рая Адам по велению Божьему должен был добывать свой хлеб в поте лица. И как обычный хлеб, служащий для поддержания жизни в теле, добывается и по сей день людьми в труде и поте, так и тот хлеб, который употребляется при совершении таинства святого причастия, священный хлеб, который необходим для жизни души, не может быть получен иначе, как после совершения огромного труда. И этот труд работы человека над собой, труд осознания собственных грехов, труд поста и покаяния, труд, который будет вознагражден вкушением хлеба духовного, не менее тяжек, чем труд физический.
Иудеи приносили в жертву Господу двенадцать хлебов. Это число наполнилось новым смыслом во времена христианства. Двенадцать учеников Христа – двенадцать апостолов – по праву могут быть названы двенадцатью священными жертвенными хлебами, так как служение почти каждого из них закончилось мученической смертью.
Образ хлеба вообще проходит через все книги Ветхого и Нового Заветов, причем это слово упоминается как в прямом, так и в переносном значении. С хлебом связано много традиций, нередко сходных у разных народов. Так, например, во все времена обычай преломлять хлеб за совместной трапезой был символом объединения людей, началом для них новых отношений, построенных на любви и дружбе. В христианстве обрядом объединения людей в вере Христовой и любви к Богу является таинство святого причастия, во время которого верующие вкушают хлеб, чудесным образом преобразовавшийся в Тело Христово.
Жертвенные хлеба предложения, использовавшиеся в ветхозаветные времена, стали прообразом христианского жертвенного хлеба – святой просфоры. По-гречески слово «просфора» означает «приношение». Такое название восходит к первым векам существования христианской веры, когда сложилась традиция самые лучшие из выпеченных хлебов, а также вино, оливковое масло (елей) и свечной воск приносить в церковь. Хлеб и вино использовались и для употребления в пищу во время вечери, и при совершении таинства евхаристии.
В настоящее время для причастия в храмах выпекаются специальные небольшие круглые хлебцы, именно они и называются «просфорами».
Для изготовления просфоры применяется дрожжевое пшеничное тесто. Две части просфоры – верхняя и нижняя, которые изготавливаются по отдельности из теста и соединяются только при выпечке, становятся символическим объединением двух сущностей – низшей, земной, человеческой и высшей, благодатной, Божественной, точкой соединения который стал Сын Божий, явившийся на землю в человеческом обличии. При выпекании на верхнюю часть просфоры ставится специальная печать, изображающая крест с четырьмя концами и буквами «IC. XР.» – над поперечной перекладиной креста и «NIKA» – под ней, что в переводе с греческого означает «Иисус Христос побеждает». Эта символика восходит ко временам правления императора Византии Константина Великого. Просфоры же выглядят таким образом также с IV в. На Руси стандарт изготовления этого священного хлеба не меняется уже более трех веков.
Все, что входит в состав теста для приготовления просфор, имеет символическое значение. Так, огромное количество пшеничных зерен, пошедших на изготовление муки, – символ огромного числа человеческих душ, спасаемых Господом.
Святая вода и дрожжи, добавленные к воде, – символ Божественной благодати, которая пронизывает всего человека, как пронизывает освященное тесто при выпечке.
При проскомидии используют пять просфор, число которых служит символическим напоминанием о том, как Спаситель накормил пятью хлебами великое множество людей. Но для причастия используют только одну просфору, которую принято называть «агнец». При начале обряда проскомидии священник копием наносит на агничную просфору изображения трех крестов, потом тем же копием вырезает из середины агнца кусочек, имеющий форму куба. Эта часть, собственно, и называется «агнец», и она будет положена священником на дискос. Нижняя часть просфоры надрезается в виде креста, а правая часть ее протыкается копием в память о муках Христовых на кресте. После этого потир наполняется вином, разбавленным водой.
Вторая просфора посвящается Богородице частица, вынутая священнослужителем из просфоры, также помещается на дискосе, справа от агнца.
Третья просфора носит название «Девятичная». И согласно названию, из нее извлекают девять частиц, каждая из которых посвящена святым: святому Иоанну Предтече, пророкам и апостолам Божьим, святителям, преподобным, бессребреникам, мученикам, Богоотцу Иакиму и Анне, а также святому, которому посвящена литургия. Эти девять частиц просфоры выкладываются в три ряда слева от агнца.
Частицы, вынутые из четвертой просфоры, посвящены живым, их располагают под агнцем. Пятая просфора посвящается православным христианам, отошедшим в мир иной; частицы, извлеченные из нее, выкладывают вряд под предыдущим рядом.
После этого священник берет просфоры, которые подаются прихожанами, из них вынимаются частицы с одновременным чтением поданных поминаний о здравии живущих и упокоении умерших рабов Божьих. Эти частицы выкладываются в соответствующие ряды вместе с частицами из двух последних просфор.
Все используемое в этом таинстве имеет глубокое символическое значение. Так, дискос – это образ вифлеемской пещеры, в которой родился Спаситель, одновременно это и образ Голгофы, горы, на которой Он был распят. Звездица символизирует Вифлеемскую звезду и Святой Крест Господень. Специальные покрова и «воздух», которыми священнослужитель накрывает частицы просфоры и потир, одновременно являются символами пелен, в которые по рождении был завернут Богомладенец, и плащаницу на Его гробе. Потир – это та чаша, в которой совершал свои священнодействия Христос. Действия священника с агнцем – краткое образное воплощение суда над Учителем, его крестных мук и смерти на Кресте. Тот порядок, в котором все вынутые из просфор частицы выкладываются на дискосе, является символическим изображением устройства всей святой Церкви, во главе которой стоит сам Господь Бог, а рядом с ним – Богородица, ангелы и святые, а также все православные христиане, как живущие, так и усопшие. Каждение, которое совершается священником по завершении таинства проскомидии, образно являет собой схождение на все Святого Духа, благодать которого сообщается хлебу и вину, приготовленным для причастия.