Даже свежевыпеченная просфора считается священным предметом и требует соответствующего обращения. Те же просфоры, вынутые из которых частицы используются при евхаристии, поистине становятся святынями. Испокон веку такие просфоры считались среди православных верующих лучшим лекарством от недугов, мучающих тело, и от скверны, разрушающей душу.
Молитва, которую принято читать после принятия просфоры или святой воды, содержит просьбу Господу о просвещении нашего ума. И в истории православия есть один величайший пример, подтверждающий силу благодати Божьей, передаваемой человеку через кусочек священного хлеба.
Многим известен тот факт из жития Сергия Радонежского, что в детстве отрок не имел способности к учению. Будущему святому никак не удавалось научиться читать, а именно этого он желал всем сердцем, потому что хотел получить возможность приобщиться к сокровищам священных книг. Неустанно молил он Господа о помощи, и молитвы его были услышаны. Встретив однажды благообразного старика, юный Сергий проникся к нему доверием и рассказал о своем горе. Старец утешил отрока и дал ему вкусить частичку святой просфоры. После этого отрок очень быстро постиг грамоту, а позже посвятил всю свою жизнь Господу.
По словам Христа, Царство Божье «подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все». Именно это изречение Спасителя придает употреблению дрожжевого хлеба при церковном богослужении глубокий символический смысл.
По окончании литургии все присутствующие в храме, даже те, кто не причащался Святых Даров, могут получить «антидор». С греческого это слово переводится как «вместо дара», «вместодарие». Так называется поделенная на маленькие частички просфора, из которой во время таинства проскомидии была вынута срединная часть – агнец. При принятии антидора православные люди складывают ладони в виде креста, положив правую на левую, после принятия дара принято прикладываться к руке священника. Как и просфору, этот хлеб следует съедать на голодный желудок, находясь в храме.
Кроме просфоры, в храмах используют и артос, который также представляет собой священный хлеб. Этот хлеб, как и просфора, изготавливается из дрожжевого теста. На нем обычно изображают Воскресение Господне или же крест с терновым венком, но без распятия, так как артос является символом Воскресения Христа, его победы над смертью. Его освящают специальной молитвой, кропят святой водой и кадят возле него фимиамом в праздник Светлого Христова Воскресения, после чего он в течение недели пребывает на аналое, расположенном перед иконостасом храма. В конце Светлой седмицы, в субботний день, артос делят между прихожанами храма. Таким образом, священный хлеб становится символическим напоминанием о Воскресшем Спасителе, который всегда пребывает среди нас.
Происхождение традиции употребления артоса восходит к самому началу существования христианской веры. После Вознесения Господня его ученики – святые апостолы – вспоминали каждый миг, проведенный Спасителем среди них. Собравшись вместе для молитвы, они устраивали символическую Тайную вечерю, вкушая хлеб и вино – Тело и Кровь Господни. Чтя Христа, как бы постоянно незримо присутствовавшего между ними, накрывая на стол, апостолы оставляли для Него место во главе стола и клали перед ним хлеб.
Символическим продолжением этой традиции и является обычай в праздник Светлого Христова Воскресения выкладывать на самое почетное место в храме освященный хлеб – артос.
Частицы этого освященного хлеба, полученные в субботу Светлой седмицы, верующие приносят домой и бережно хранят рядом с иконами. Употреблять артос можно в случае тяжкой болезни, сопровождая вкушение его словами «Христос воскресе!».
Все предметы, которые имеют отношение к богослужению, заслуживают особенного почтительного отношения. Поэтому просфору, бережно принесенную из храма, верующие традиционно хранят в особом месте, в чистоте и почтении. Бумагу, в которой просфора была принесена, принято сжигать. Когда поднимается вопрос о правильном хранении этой православной святыни, то не лишним будет вспомнить, что издавна на Руси сложилась традиция изготавливать для этой цели небольшие сумочки, так называемые просфорницы или просфорнички. Такую сумочку и в наши дни можно купить в церкви, а можно изготовить самостоятельно, украсив ее бисером, тесьмой или вышивкой христианских мотивов.
Если просфора или кусочек артоса все-таки испортился, то по традиции считается недопустимым выкидывать их с мусором. Необходимо предать этот хлеб огню или же опустить в речную воду.
Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи, Боже Мой, Да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
Святую воду и просфору следует вкушать на голодный желудок после того, как прочитано утреннее молитвенное правило.Елей
Елей в православии используется в таинстве елеосвящения для помазания больного. Таким образом на него нисходит благодать Всевышнего, помогая ему исцеляться от недугов как тела, так и души.
Христианство традиционно смотрит на болезни тела как на имеющие прямую связь с болезнями души. Еще в Ветхом Завете прямо указывается на то, что наказание болезнями последовало за грехопадением человека. На связь грехов и болезней, а также истинной веры и исцелений от них указывает и Новый Завет. Также в Евангелии встречаются упоминания о том, что святые апостолы исцеляли больных людей, помазав их священным маслом.
Нередко обряд елеосвящения в сознании людей связывается с последним напутствием священником умирающего. На самом деле такое мнение ошибочно. Елеосвящение – это тот обряд, который проводится для исцеления человека, открывает ему путь в Царство Божье, показывает истинно верующему, как и страдания и радости, и болезни и избавления от них могут стать ступеньками для достижения им благодати Божьей.
Священник, приходящий к больному или умирающему для совершения над ним таинства елеосвящения, приходит не только для того, чтобы принести облегчение физическим и душевным страданиям человека. Он несет с собой радость веры в Бога, радость осознания вечной жизни души и зовет верующего приобщиться к этой радости. Ведь именно в образе Христа страдание и смерть стали символом жизни и вечного блаженства.
Само масло, елей, – вещество по своей природе особое. Оно одновременно влажное и горючее. Будучи легче воды, елей никогда не смешивается с ней. Если его поджечь, то пламя горит ровно и свет от него тихий и спокойный.
Еще в Древней Греции масло ценилось за его целебную силу. Масла, получаемые из различных растений, использовались для натирания тела больного человека. Упоминание о помазании елеем больных встречается и в Новом Завете, но свой истинный смысл оно приобретает после Пятидесятницы. Тогда помазание елеем превратилось в таинство, которое открывало верующим путь к Богу и Вечной Жизни в Нем.
Недаром Святые Отцы называли елей символом Божьего милосердия, образом Его сострадания.
Таинство елеосвящения, следуя сложившейся в православии традиции, может быть совершено над христианами, которым больше семи лет. Обычно необходимость совершения этого таинства возникает тогда, когда человек пребывает в состоянии физического или душевного нездоровья, т. е. совсем необязательно верующий должен быть при смерти или страдать от тяжкого недуга. Елеосвящение бывает необходимо и физически здоровым людям, когда в душе у них царят скорбь и уныние, причина которых может таиться в грехах, нередко не осознанных самим человеком. Традиционно установленный обряд для общего освобождения людей от забытых и нераскаянных грехов проводится во время Великого поста. В другое время, для того чтобы провести это таинство над здоровым человеком, ему будет нужно получить специальное разрешение.
Если же верующий болен так тяжело, что не может подняться с постели, есть возможность провести соборование у него дома. При этом таинство елеосвящения может быть проведено над одним человеком, но только не во время одной болезни.
Специальные молитвы, которые читаются во время совершения этого обряда, содержат обращение к Господу с просьбой избавить человека от грехов, даровать ему душевное и, как следствие, физическое исцеление. При этом не следует отменять тех лекарственных средств, которые милостью Божьей стали доступны людям для облегчения их страданий, потому что елеосвящение не вмешивается в физические процессы, происходящие в организме человека, оно только помогает ему найти верный путь к Господу и оказывает его душе поддержку на этом непростом пути.
Второе название таинства елеосвящения – соборование. Это слово связано с древним предписанием собирать для проведения обряда священников. Такое число пресвитеров предполагается потому, что чинопоследование таинства включает в себя по семь чтений из Апостолов, из Евангелия, семь молитв и семь помазаний елеем. Символика значения числа «семь» уходит корнями в глубокую древность. Это семь даров Святого Духа, семь молитв и поклонений совершил пророк Елисей, когда просил Господа помочь воскресить умершего, Нееман семь раз погружался в воды реки Иордан, прежде чем получил очищение. Но при необходимости таинство соборования может быть проведено и одним священнослужителем.
Елей для освящения готовится в специальном сосуде, называемом «кандило».
При этом он, а также все люди, которые присутствуют при таинстве, должны взять в руки свечи, не зажигая их, и встать лицом к иконам. После этого священник кадит все приготовленное для совершения елеосвящения, кадит он и болящего, после чего читает соответствующие молитвы.
Кандило при этом размещается на столе, а под ним лежит пшеница. Это служит символом возрождения человека для новой жизни как физического тела, так и его души. В кандило вливается елей и вино, после чего священник перемешивает их специальной ложечкой, называемой «лжица».