Обратное брюшное дыхание (ни фу хуси)
Этот тип дыхания прямо противоположен предыдущему. При вдохе передняя брюшная стенка втягивается вовнутрь, а мышцы живота чуть напрягаются. При выдохе передняя брюшная стенка выпячивается вперед, диафрагма опускается. Это важнейший тип дыхания, необходимый для циркуляции ци. Считается, что, втягивая живот на вдохе, мы заставляем ци совершать круговорот по каналам желудка и сердца. Поэтому обратное брюшное дыхание чаще всего используется в комплексах «Небесного круговорота», а также в старых школах тайцзицюань.
Различают два типа брюшного дыхания
Первый – это естественный тип брюшного дыхания, которое может быть как прямым, так и обратным. Во время такого дыхания не предусматривается концентрация внимания на циркуляции ци или выбросе силы. Оно используется всегда в начальных стадиях упражнений, когда необходимо погрузиться в состояние покоя, расслабиться. На ранних этапах занятий цигун не торопитесь перешагивать через эту ступень. Даже опытные знатоки цигун приступают к основной части тренировки лишь после краткого вводного цикла естественного брюшного дыхания.
Второй тип – глубокое брюшное дыхание. Он достигается постепенным углублением и замедлением естественного брюшного дыхания, а также с применением принципов «используя волю, проводить ци по организму» и с «выбросом силы», где это необходимо.
Ни прямым, ни обратным брюшным дыханием нельзя заниматься в течение 1–1,5 ч после еды.
Дыхание с задержками (тунби хусифа)
Задержки после вдоха или выдоха могут достигать от 1 до нескольких минут. Это сложный, но эффективный тип дыхания. Он применяется во время медитативных сеансов, а также при выполнении комплексов для нормализации обмена веществ.
Вдох через нос, выдох через нос (биху поуси)
Этот тип дыхания может сочетаться с прямым и обратным брюшным дыханием и используется при заболеваниях дыхательных путей, а также в мнемоническом цигун.
Дыхание малого небесного круговорота
Данный комплексный тип дыхания обычно сочетается с одним из предыдущих. Его характерная особенность заключается в том, чтобы мысленно сконцентрироваться на совершении энергии ци круговорота в вашем теле. Он полезен при расстройствах нервной системы, а также служит основным типом дыхания в статичном цигун высшей сложности.
Латентное дыхание (цянь хусифа)
Латентный тип дыхания, в отличие от предыдущих, не может быть вызван искусственно, он устанавливается сам после сеанса прямого или обратного брюшного дыхания. Дыхание постепенно становится нитевидным, так что для стороннего наблюдателя кажется, что вы совсем перестали дышать.
При латентном дыхании организм отдыхает лучше всего, поэтому оно полезно для восстановления физических и психических сил. Прибегайте к нему, если чувствуете, что попали в стрессовую ситуацию и вам необходимо стабилизировать собственную психику.
Лечение мудрами
В традиционной индо-тибетской медицине мудра– терапия занимает не последнее место. Мудры первоначально являлись частью танца или религиозного ритуала, но впоследствии, было замечено их лечебное действие и они заняли достойное место в медицине. Мудра-терапия относится к древней системе лечения на Земле, является составной частью Аюрведы и учения йогов, которые представляют собою синтез науки, философии и религии, возникший у народов Индии более 5000 лет тому назад. Аюрведа (в переводе с санскрита – наука о жизни) и йога, как система оздоровления, в современной жизни широко практикуется не только в Индии, но в других странах.
Символами трех сил – жизни, света и любви – являются три элемента: воздух, огонь и вода. Согласно древней мифологии, вначале земля и небо составляли одно целое. Между ними не было пространства, в котором могла бы зародиться жизнь. Затем, по воле Создателя, появились боги и отделили небо и землю друг от друга, а в образовавшемся пространстве привели в движение жизненную силу. Эта жизненная сила стала той средой, в которой элементы воздуха, огня и воды (в виде ветра, солнца и дождя) обеспечили развитее жизни. В Аюрведе придается большое значение связи между этими элементами (их энергиями) и органами человека. Нехватка или избыток энергий воздуха, огня и воды в теле человека вызывают соответствующие болезни. Некоторые мудры целенаправленно воздействуют на эти энергии.
Мудра – взаимное расположение пальцев рук на картинах, она несет символический смысл используется в буддизме и индуизме в искусстве Юго-Восточной и, в особенности, Южной Азии, определяет характер действия силы в определенных ситуациях.
В йоге и ритуальной практике тантризма мудры применяются в качестве магических приемов, помогающих адепту сохранить энергию и уберечься от всякого зла.
Тантризм и йога применяют мудры в качестве неких магических приемов, сохраняющих энергию и предохраняющих от зла.
Корни этой методики затаились в традициях Аюрведы – древней индийской медицины, полагающей что сознание является энергией, проявляющейся в пяти основных элементах: эфире (небо), воздухе, огне, воде и земле. Понимание взаимодействия этих основных элементов составляет суть аюрведы – полноценное здоровье является результатом равновесия, в частности сбалансированности этих элементов.
По Аюрведе каждый палец отождествляет собой один из описанных пяти элементов. Данное учение схоже с китайским – по мнению китайцев, каждый палец руки соответствует своему «зверю».
Соответствия пальцев руки животным: большой палец – леопард, указательный – тигр, средний – дракон, безымянный – змея, мизинец – аист.
Оценивая выраженность пальца на руке (или «зверя») в итоге можно судить о том, какой стиль поведения более выражен для человека.
Виды мудр
Мудры являют собой фигуры из пальцев, иногда сложные, иногда простые к исполнению. Это своего рода упражнения, в которых пальцами как бы соединяются элементы, которые им соответствуют. В определенных позах создаются определенные энергетические конфигурации, которые могут быть инструментом для работы человека над своим пространством вокруг тела человека, а также инструментов для управления энергией тела.
Были разработаны сотни мудр, с помощью которых осуществлялась коррекция физического и психического здоровья человека. Доступность, высокая эффективность и, самое главное, возможность самолечения сделали мудра-терапию популярной.
Древняя индийская мудрость может поведать нам о «мудрах» – особенном сплетении, соединении наших душевных сил с пальцами рук и даже о сверх возможностях возникающих у людей практикующих эти «мудры». Принципиальным моментом подтверждающим возможность их воздействия на психику и соответственно физиологию человека являются неосознанные жесты, «распальцовки», которые мы используем в быту. Магическая цифра «семь» является основной в индийских учениях, да и в остальном эзотерическом мире она занимает главенствующие позиции. Семь энергетических центров – «чакр», отвечающих за психическое состояние человека, в учении о «мудрах» взаимосвязаны с пальцами и руками, как бы «проецируются» на них, соответственно, определенным образом складывая руки или пальцы мы можем достичь определенных состояний психики и сознания. Прибодриться в час уныния, настроиться на победу перед судьбоносным выбором, защититься от эмоционального прессинга окружающих или начальства и, как знать, стать более счастливыми.
Большой
Основным пальцем, делающим нас людьми, является «большой». Это – «образ и подобие Божье» по которому мы сотворены. Именно этому пальцу мы обязаны тем, что отличаемся от животных, даже от обезьян, у которых он тоже есть, но расположен на ладони совсем не так как у нас, под другим углом, соответственно не дающим таких как у нас возможностей для работы с инструментами и предметами.
Большой палец соответствует «Сахасраре чакре», расположенной на макушке головы, которая связывает нас с Богом, миром идеалов, это – наш индивидуальный канал к нему.
Именно поэтому в древние времена перстни на этом пальце имели право носить священники высокого сана, архиепископы и папы. Индийская традиция связывает этот палец с «дважды рожденными», теми, кто «вышел за пределы добра и зла», достиг просветления, нашел свой индивидуальный путь к Богу. Жест «большой палец вверх» в древнем Риме давал жизнь гладиаторам, у нас он означает: «хорошо», «классно», «супер» – то есть то, что некая ситуация, дело или обстоятельство в своей гармонии достигают идеального состояния, приближенного, приближающегося к Богу и Космической гармонии.
Часто человек, который не уверен в своем мнении или ослаблен физически или морально прячет большой палец в кулак, защищая его другими пальцами. Это «мудра» защиты своей индивидуальности, своего пути в жизни и своей судьбы. На правой руке такой жест поможет защититься от невзгод, обезопасить свой путь в бизнесе, свою цель и чаяния, искренние желания и надежды. Левая рука в этом жесте даст возможность найти путь к Богу и своей неповторимой миссии на этой Земле, а также понять и принять происходящее с вами.
Указательный
«Указующий перст» является «руководящим» пальцем. Он связан с «Аджной чакрой», нашим «третьим глазом» расположенным в центре лба, определяющим духовные ценности, законы данные нам Богом в виде конкретных заповедей не только морального, но и юридического толка и характера. Как часто с самого детства мы помним грозящий нам указательный палец в момент наших шалостей или непослушания, указывающий нам верную дорогу, ставящий производственную задачу или избирающий нас из ряда равных нам для выполнения какого-либо задания.
Соединенные большой и указательный пальцы в нашей культуре означают: «Окей!», все нормально, все хорошо, а вот индийские духовные лидеры да и просто йоги медитируют соединяя эти пальцы в кольцо.
Большой палец «Сахасрара», связь с Богом на
бессознательном, индивидуальном уровне, здесь соединяется с «Аджной», «третьим глазом», духовными ценностями человека в его просьбе наставить на путь истинный, помочь не совершать ошибок, грехов, идти по жизни верным, Божьим путем.
Указательный палец украшали кольцами великие полководцы, правители народов и стран, знаменитые мудрецы и философы, разбирающиеся в смысле жизни. В Индии с этим пальцем связана каста браминов – религиозных и светских руководителей, направляющих деятельность государства. В нашем мире это соответствует крутым бизнесменам, политикам, деятелям искусства и науки национального масштаба.
Соединив незаметно в момент важного разговора большой и указательный пальцы правой руки вы сможете с большим успехом продвигать свои доводы и идеи, на левой руке эта мудра поможет вам понять истинный замысел партнера и ваше место в его планах. «Акцентированный» перстнем или печаткой, этот палец придаст вам солидности и авторитета: на правой руке – в практической деятельности, а на левой – в сфере чувств и духовности.
Средний
Средний палец известен нам по знаменитому «хулиганскому» жесту, когда все пальцы сжаты в кулак, а средний вытянут вверх. Это жест действия, движения, волевого проявления и связан он с «Вишудхой чакрой», расположенной в основании горла, реализующей духовные устремления человека, его этические ценности и мораль практически. То, что это «палец действия», легко можно проверить пробуя разными пальцами щелкнуть кого-нибудь по лбу. Самый сильный щелчок получится средний. Соединение большого и среднего пальцев в кольцо в боевых искусствах называется «мудрой бесстрашия».
Здесь соединяется Божественное начало с действием, волей человека, конкретным поступком, напряжением. Индийская традиция связывает этот палец с кастой воинов-кшатриев. Исполнительные директора, менеджеры, военные, полицейские, люди долга и чести, служащие, исполнители замыслов, связаны с этой кастой в нашей жизни. Драгоценностями и кольцами этот палец отмечали большие воины и люди желающие приобрести уверенность в себе. «Мудра бесстрашия» на правой руке придаст вам сил и напора в борьбе, на левой она поможет вам прочувствовать ход событий и подготовиться к их повороту в любую сторону.
Безымянный
Безымянный палец связан с «Анахатой чакрой» ведающей нашими сердечными делами и расположенной на уровне сердца, именно по этому брачное кольцо верности мы носим на этом пальце. Чувствительные натуры, люди искусства и переживаний «акцентируют» этот палец на своих руках. Каста актеров, живущих переживаниями и услаждающих взор окружающих игрой и танцами связана в индийской традиции с этим пальцем.
«Кольцо» из большого и безымянного пальцев на правой руке поможет вам проявлять свои чувства гораздо интенсивней, а на левой оно поможет вам наполнить сосуд своей души космической любовью, понять, любимы ли вы по настоящему или это только игра.
Мизинец
Самый маленький из «пяти братьев» на нашей руке разбирается в тонкостях общения. Это палец «Манипуры чакры», расположенной на уровне «солнечного сплетения», связанный с разумом, переговорами, умением говорить и слушать, мышлением и любыми символическими системами нашей жизни. Вы, наверное, не раз видели жест «позвони мне», когда рука подносится к голове, при этом большой палец направлен к уху, мизинец – ко рту, а остальные согнуты.
Настоящий тамада, произнося заздравный тост держит в руке фужер отодвинув мизинец в сторону, впрочем, также как и светская дама, ведущая непринужденную беседу за чашечкой кофе. Это палец людей умеющих думать, вести переговоры, считать и сопоставлять. Раньше в Индии привилегией ношения украшений на этом пальце обладала каста вайшьев-торговцев, бизнесменов.
Если вы хотите сразить своими аргументами или предложениями деловых партнеров, вам надо соединить в кольцо большой и мизинец правой руки, а на левой руке этот жест позволит разобраться в ситуации и принять верное решение в бизнесе или учебе.