развитием городов. Расширение круга грамотных мирян порождало в их среде стремление к поискам индивидуального пути к Богу, к самостоятельному, без посредства клира знакомству со Священным Писанием, тем более что в XIII в. появилось немало переводов Библии на народные языки. Подъем массового религиозного сознания выливался в формы протеста против обмирщения церкви, предававшей забвению принципы раннего христианства. Эпоха папской теократии, богатства и могущества католической церкви стала временем возникновения различных еретических движений. Их очагами были, как правило, города, куда стекалось искавшее лучшей доли разорявшееся сельское население, пополняя в них ряды плебса. Нередко еретические движения сливались с политической борьбой городов против местных епископов за обретение прав самоуправления, как это происходило, например, в Милане, где борьба основной массы городского населения с архиепископом длилась в течение нескольких десятилетий.
Ереси вальденсов и катаров, получившие широкое распространение в Италии, особенно в Ломбардии, и других странах Европы, возникли в XII в. в городах Южной Франции. Вальденсы (их название связано с именем основателя, богатого купца Пьера Вальдо) исповедовали принципы апостольской жизни в бедности, они бродили по дорогам, проповедуя Евангелие и призывая всех христиан к покаянию. Движение вальденсов имело четкую антицерковную направленность – они выдвинули тезис, что погрязшая в богатстве и грехах католическая церковь этим лишила себя святости и потому не может совершать таинства, а нищий бродяга-мирянин, наоборот, приобрел такое право.
Ересь катаров (от греч. «чистые») следовала еще более радикальному учению: церковь рассматривалась в нем как орудие Сатаны, а сам крест – главный предмет ее поклонения – как символ зла, царящего в материальном мире и порождающего пороки и страдания. Этическими нормами катаров стали угодные Богу суровый аскетизм и нестяжательство. Официальной «грязной» церкви они противопоставляли свою церковь, «чистую». Одним из центров движения катаров был город Альби в Южной Франции, отсюда их другое название – альбигойцы. Церковь катаров поддерживали не только горожане, но и представители дворянства. В сложившейся ситуации католическая церковь в начале XIII в. выступила с призывом к крестовому походу против альбигойцев. В ходе альбигойских войн 1209–1226 гг., в которых приняли участие феодалы Северной Франции, а затем и король Людовик VIII, движение катаров было жестоко подавлено. Для борьбы с ересями папство в 1230-е годы создало систему инквизиции: папский инквизитор – такая должность была учреждена в каждом епископстве – проводил расследование всех дел, касающихся ересей, и единолично выносил приговор. Решение инквизитора принималось к исполнению епископом и светскими властями. Обвинение в ереси завершалось сожжением на костре, по утверждению церкви очищающим еретика от заблуждений.
Стремление широких слоев населения к созданию бедной, «чистой» церкви, выливавшееся в массовые движения вальденсов и катаров, побудило папство искать новые формы борьбы с ересями, не только прибегая к суровым репрессиям, но и повышая авторитет самой церкви в глазах паствы. С этой целью папа Иннокентий III, а затем и его преемники учредили нищенствующие монашеские ордена доминиканцев и францисканцев, которые должны были воплотить аскетические идеалы и принципы апостольской жизни. Тем самым менялся бы и образ церкви, становившейся ближе к чаяниям масс. Если бенедиктинские монахи изначально выдвигали идеал аскета-отшельника, то возникшие в первые десятилетия XIII в. нищенствующие ордена видели свой идеал в странствующем аскете-проповеднике, который по примеру апостолов нес в мир учение Христа. Доминиканцы и францисканцы произносили проповеди на городских площадях, собирая толпы народа, и жили исключительно подаянием. В образе жизни и проповедях они отчасти использовали идеи вальденсов и катаров – не имели собственности, по облику напоминали нищих, проповедовали презрение к мирским благам и идеал «святой бедности».
Орден доминиканцев был основан в 1216 г. испанским клириком Домиником де Гусман (1170–1224) на юге Франции, охваченном ересью альбигойцев, с целью не допустить разрушения католической церкви этим набиравшем силу движением. Основу ордена проповедников составили члены общины, возникшей в Тулузе в 1214 г., но его устав, представленный Домиником, был утвержден папой Гонорием III лишь два года спустя. В 1217 г. Доминик начал активную проповедническую деятельность в Италии, где получил широкую известность в Риме (здесь в 1221 г. незадолго до смерти он основал монастырь при церкви Санта-Сабина) и Болонье, назвавшей в его честь одну из базилик. Последователи св. Доминика (в 1234 г. он был причислен к лику святых) утвердили эмблему ордена в виде собаки с горящим факелом в пасти, отсюда и прочно укрепившееся название доминиканцев «псы господни» (лат. domini canes).
Главной формой деятельности этого нищенствующего ордена стали проповеди, поэтому свою важную задачу «братья-проповедники» видели также в подготовке образованных пастырей-ораторов, хорошо разбирающихся в вопросах теологии. Доминиканцы преуспели в преподавании теологии, включив в обучение будущих пастырей и различные языки. Из членов ордена св. Доминика назначались многие инквизиторы, из него вышли крупные авторитеты католической теологии, определявшие ортодоксальную догматику, – Альберт Великий, Фома Аквинский и ряд других. В университетах кафедры теологии занимали, как правило, отстаивавшие чистоту христианского вероучения доминиканцы – они стали солидной опорой папства в борьбе не только с ересями, но и с политическими противниками. Что же касается верности принципу бедности, отсутствия собственности, который был положен в основу устава ордена проповедников, то ее не удалось сохранить, поскольку доминиканцам потребовались значительные средства, прежде всего на систему образования и библиотеки: спустя десятилетия нестяжательство уже толковалось не столь строго, как в начальный период существования ордена.
Другой нищенствующий орден – францисканцев – возник в Центральной Италии в 1209 г., когда Франциск, сын богатого купца из небольшого городка Ассизи, уже несколько лет ведший жизнь отрешившегося от мирских благ странника «по Евангелию», привлек своим служением Господу немало учеников и последователей и счел возможным просить у папы Иннокентия III благословения на создание монашеского братства проповедников бедности как жизненной нормы. Последователи Франциска стремились распространить свои идеи и в других странах, направляли миссии во Францию и Испанию, а сам Франциск в 1220 г. отправился на Ближний Восток в надежде обратить в христианство султана. В его отсутствие среди членов братства начались раздоры в связи с толкованием понятия «бедность»: не все члены братства принимали постулат, что нельзя жить в своем доме, но следует оставаться странствующим нищим проповедником, довольствующимся лишь подаянием. С согласия римской курии вносились коррективы в правила бытования францисканцев, в частности, не столь строгими стали нормы одеяния – на смену грязному рубищу пришли две смены одежды.
После смерти Франциска в 1226 г. (два года спустя он был канонизирован папой Григорием IX) разногласия в братстве, стремление скорректировать идею бедности привели к расколу ордена. Одни – спиритуалы – настаивали на строгом соблюдении принципов монашеской жизни, завещанных св. Франциском, другие – конвентуалы – говорили о вреде чрезмерной бедности и ратовали за создание больших монастырских общин (конвентов), владеющих имуществом, включая землю (правда, право собственности на имущество принадлежало папскому престолу). Конвенты францисканцев, как, впрочем, и доминиканцев, в отличие от бенедиктинцев и других старых монастырей не стали замкнутыми монашескими общинами, но предоставляли кров и приют всем братьям, которые занимались проповеднической деятельностью. Нищенствующие ордены, уже в XIII в. широко распространившие свое влияние не только в Италии, но и во всей христианской Европе, весьма способствовали утверждению ортодоксальных идей, оказывая папству значительную помощь в борьбе с ересями, что заметно укрепило позиции римско-католической церкви.
Если XIII век стал эпохой могущества папства, все более решительно вмешивавшегося в дела светских государей, то XIV столетие оказалось временем падения его престижа и ослабления теократического государства пап – Папской области, когда резиденция папского двора была перенесена в Авиньон. Этот длительный период отсутствия пап в Риме получил название Авиньонского пленения (1309–1377). Все началось с конфликта папы Бонифация VIII с королем Франции Филиппом IV. Королю, не испросившему разрешения папы на обложение налогом французского духовенства, грозило отлучение от церкви. Однако послы Филиппа IV, явившиеся в 1303 г. в резиденцию папы в г. Ананьи, нанесли ему неслыханное оскорбление ударом по лицу, после чего Бонифаций VIII вскоре скончался. Новым папой был избран французский епископ, не пожелавший иметь резиденцию в Риме; он перевел курию в г. Авиньон на юге Франции, который стал с 1309 г. местом постоянного пребывания главы католической церкви. Авиньонских пап заботила в первую очередь финансовая политика. Было создано особое ведомство, куда стекались отчисления от церковных доходов. Для пополнения казны папы развернули широкую торговлю должностями и индульгенциями, активно собирали средства для крестовых походов (нередко они использовались для личных нужд пап). Такая политика папства вызывала недовольство как в среде самого клира, так и в разных слоях общества. Особенно резкую критику папы навлекли на себя со стороны францисканцев-спиритуалов, ратовавших за «бедную церковь» и считавших, что папы не должны вмешиваться в светские дела. В ответ папы усилили репрессии против спиритуалов, которые начались еще в конце XIII в.: гнев папства был связан с их активной проповедью принципа «святой бедности». Папа Иоанн ХХII (1316–1334) пошел на крайнюю меру, отлучив спиритуалов от церкви и объявив еретическим их постулат, что ни Христос, ни апостолы не владели никаким имуществом. Влияние папства в христианском мире падало не только из-за гонений на спиритуалов, но в еще большей мере под воздействием усилившегося движения национальных церквей за самостоятельность. В XIV в. стали все чаще появляться теории с критикой папской теократии и обоснованием необходимости невмешательства церкви в дела светских государств.