Сарра умерла в возрасте ста двадцати семи лет. Авраам купил пещеру и поле Махпела у Ефрона Хеттийского, заплатив ему четыреста серебряных шекелей, похоронил Сарру и оплакивал ее семь дней. 8
1 Бытие XXII, 1–2; Gen. Rab. 590–592; Tanhuma Buber Gen. 111; Pesiqta Rabbati 170a; PRE, ch. 31.
2 Бытие XXII, 3-39.
3 Sepher Hayashar 76–77.
4 Sepher Hayashar 77–79; cf. Gen. Rab. 595–598.
5 Sepher Hayashar 80; PRE, ch. 31.
6 Sepher Hayashar 80.
7 Lev. Rab. 29-9; Gen. Rab. 607; Yer. Taamit 65d; Tanhuma Buber Gen. 46.
8 Бытие XXIII, 1-20; Mid. Wayosha, BHM i. 35 ff; PRE, ch. 32; Sepher Hayashar 81–83.
1). Принесение в жертву первенца было обычным делом в древней Палестине, и это практиковалось не только моавитским царем Месой, который сжег своего старшего сына, принеся его в жертву богу Хамосу (4-ая Царств III, 26–27), арамейцами из Сефарваима, чьими богами были Адрам-мелех и Ана-мелех, но и иудейскими царями Ахазом (4-ая Царств XVI, 3) и Манассией (4-ая Царств XXI, 6). Царь Саул попытался принести в жертву сына своего Ионафана, когда в войне с филистимлянами как будто наступила перемена к худшему (1 Царств XIV, 43–46), хотя воины были против этого.
2). В Книге Исхода XXII, 29–30 мы читаем: "Отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею [и с ослом твоим]: семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне". Позднее Иезекииль (XX, 24–26) скажет: "За то, что постановлений Моих не исполняли и заповеди Мои отвергли". Бог в наказание за идолопоклонство поклялся рассеять их по народам и развеять их по землям. Однако этот закон относится к младенцам, а не к отрокам и взрослым мужчинам, и его можно обойти, сделав обрезание и принеся в жертву обрезанную плоть. Жертвоприношение Исаака было как важное средство во время народного бедствия, подобно жертвам Месы, Ахаза и Манассии, или во время церемонии закладывания нового города, подобно тому, как Ахиил Вефилянин построил Иерихон "на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его" (3 Царств XVI, 34).
3). Соломон построил в Иерусалиме капища Хамосу и Молоху (3 Царств XI, 7), на которых сжигали детей в долине Тофит, alias (Иначе (лат.)) Геенне (4 Царств XXIII, 10). Некоторые из этих жертв, по-видимому, заменяли самого царя как инкарнацию бога Солнца в ежегодной смене царей. Михей (VI, 7), Иеремия (VII, 31; XIX, 5–6; XXXII, 35) и Иезекииль (XVI, 20; XX, 26) были против этого; да и законодательно это было запрещено во Второзаконии XII, 31 и Книге Левит XVIII, 21 и XX, 2 ff. В Книге Исхода XXXIV 20 (поправка к XXII, 28–29) перворожденного сына человеческого заменяют перворожденным потомством осла, а потом обоих заменяют агнцем или двумя голубями (Исход XXXIV 20; Левит XII, 6–8). Прерванное жертвоприношение Авраама демонстрирует его полную покорность Богу и Божию милость в отмене негодных "постановлений" в ответ на послушание Авраама. Исаак, кстати, уже не был ребенком, а был взрослым юношей, способным нести дрова для всесожжения, и Авраам заменил его овном, а не агнцем. Мидраш, в котором говорится о смерти Сарры как побочном следствии не происшедшего жертвоприношения, отнимает девяносто лет, когда она родила Исаака, от ста двадцати семи, когда она умерла, и называет возраст Исаака — тридцать семь лет.
4). Овен, "запутавшийся в чаще", по-видимому, заимствован из Ура Халдейского, где на царской могиле конца четвертого тысячелетия до нашей эры были две шумерские статуи овнов из золота, белой скорлупы и ляпис-лазури, которые стояли на задних ногах и были прикованы серебряными цепями к высокому цветущему золотому кусту. В шумерском искусстве этот сюжет встречается часто.
5). Авраамово жертвоприношение перекликается также с сюжетом греческого мифа о дочери Кадма, Афаманте и Фриксе. Кадмеяне (на библейском иврите, "восточные люди") вели свой род от Агенора ("Ханаан"). В XI в. до н. э. некоторые из них покинули Палестину и отправились в Камею, что в Карий, потом пересекли Эгейское море и основали беотийские Фивы. Кадмеяне также фигурируют как "дети Кедмы" в генеалогии Измаила (см. 29. 5). Эта параллель отвечает на три важных вопроса, поднимаемых Книгой Бытия. Первый: поскольку Авраам не основывал город, что заставило его принести в жертву взрослого сына? Второй: почему его первенец Измаил не был выбран вместо Исаака? И последний: имеет ли спор между Саррой и Агарь за первенство такое значение, что жертвоприношение как-то связано с ним?
6). Вот кадмейская история. Беотийский царь Афамант взял в жены царицу Нефелу из Пелиона, которая родила ему сына Фрикса, а потом Ино-кадмеянка родила ему другого сына Меликерта (Мелкарт, "правитель города"). Когда Нефела прослышала об этом, она прокляла Афаманта и Меликерта, а Ино при помощи тайного колдовства вызвала засуху и голод, после чего подкупила жрицу Аполлона, чтобы она объявила, мол, земля возродится, если Афамант принесет в жертву Фрикса, сына Нефелы и своего наследника, на горе Лафистий. Афамант был уже готов перерезать сыну горло, но оказавшийся поблизости Геракл приказал ему не совершать убийство: "Мой отец Зевс ненавидит человеческие жертвы!" Неожиданно появился крылатый золотой баран и увез Фрикса в страну Колхиду. Ино вместе с Меликертом, чтобы избежать гнева Афаманта, бросилась в море, но оба были спасены: Ино стала Белой Богиней, а Меликерт богом Нового года в Коринфе.
7). Можно предположить, что в первоначальной версии Агарь отомстила Сарре, жаловавшейся Аврааму, засухой и голодом, ибо в библейской истории сообщается об одном голоде, случившемся после женитьбы Авраама на Сарре (см. 26 а), и о другом — когда Исаак был в Гераре, хотя, на самом деле, наверное, тогда Авраам был в Геpape (см. 37 а). Возможно, что приказ о жертвоприношении исходил от лживого пророка, которого Агарь подкупила, чтобы он отомстил за лишение Измаила наследства. Возможно также, с этим связаны попытки Самаэля не допустить жертвоприношение. Все же причина ссоры Сарры и Агари, которая рассмотрена в древнем кодексе Хаммурапи (см. 29. 2), кажется более убедительной, чем причина ссоры Нефелы и Ино, и указывает скорее на шумерский источник. Однако кадмейская версия предполагает, что второе бегство Агари от Авраама (см. 29 с) произошло после несовершенного жертвоприношения Исаака, а не до него. "Афамант", возможно, заимствован у древнееврейского Етама, мифического мудреца и поэта, чье имя означает "долгий", "сильный" и в Септуагинте транскрибируется как Aitham. Странная фраза о "страхе Исаака" (Бытие XXXI, 42, 53) напоминает об имени Фрикса ("Ужас"). Голод у кочевников означал засуху, а псевдожертвоприношение человека, одетого в черную шкуру барана, все еще в обычае на горе Лафистий у беотийских пастухов в период весеннего солнцестояния. Так они просят у Небес дождь.
8). Остались еще два мифа. В более раннем говорится об обете Иеффая принести в жертву Господу первое существо, которое встретит его после победы над аммонитянами (Судей XI, 29 ff); а в другом говорится о таком же обещании Идоменея Критского, данного богу Посейдону, когда случилось кораблекрушение. Иеффай принес в жертву дочь, и "вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина". И это все. Идоменей же потерял всех своих людей и был изгнан с Крита. Греки, которые познали ужас человеческого жертвоприношения примерно в то же время, что и иудеи, предпочли, например, поверить, что Ифигения, дочь Агамемнона, была заменена на жертвеннике ланью и унесена в Тавриду. Плутарх описывает случай, который соединяет сюжет об обете и сюжет о перворожденном сыне, принесенном в жертву во время некоего бедствия: Меандр обещал царице Небес принести в жертву первого человека, который поздравит его со взятием Пессинунта, и этим человеком оказался его собственный сын Архелай. Меандр убил его и с горя бросился в реку, которая стала носить его имя. Обычай сожжения детей, посвященных Гераклу Мелкарту, существовал у финикийцев еще долго после того, как иудеи отменили его; и мнение Михея (VI, 6–8) о том, что Господу не по нраву не только человеческие приношения, но и приношения животных — ибо Ему милее справедливость, милосердие и нежность, — было весьма радикальным в его время.
9). В обычае празднования Нового года у иудеев отражаются воспоминания о связанном Исааке. Когда рабби Авваху попросили объяснить, зачем дуют в рога баранов (shofar), как сказано в Книге Левит XXIII, 23–25, он ответил: "Так делают, потому что Господь приказал нашим отцам: "Дуйте в рога бараньи, чтобы Я помнил, как Авраам связывал Исаака, и знал, что вы готовы связать себя для Меня!" (В. Rosh Hashana 16a). To же объяснение и в mussaf молитве в честь Нового года. Типично таннаитское изречение приписывается Иисусу в "Евангелии святого Фомы": "Поднимите камень, и вы найдете меня, срубите дерево, и я буду там!" Эти слова имеют прямое отношение к связанному Исааку, так как это было самым великим испытанием веры в Священном Писании.
10). Мидрашистский комментарий по поводу барана велик объемом и причудлив по содержанию. Господь сотворил барана в Первый день Творения; его прах был положен в основание Храма; царь Давид использовал сухожилия барана для своей арфы; Илия прикрывал себя шкурой барана; в левый рог барана Господь дул на горе Синайской, а в правый рог Он будет дуть в дни Мессии, чтобы вернуть заблудших иудеев в Израиль. Когда Авраам нашел овна, тот освободился из чащи, но лишь для того, чтобы запутаться в другой, и это говорит о том, что и Израиль будет пребывать в несчастье, пока не услышит правый рог барана.
11). Тот, кто писал Книгу Бытия, намеренно чередовал "Бог" и "ангел", когда рассказывал о собеседниках Авраама, о его гостях в Мамре (см. 31. 1). Глупо соединять гору Жертвоприношений с горой Сион, потому что уже говорилось (см. 27 с), что Мелхиседек правил там как царь Салима и священнослужитель Всемогущего Бога — мидраш особенно подчеркивает этот факт, заставив Авраама спросить Господа, почему обязанность принести Исаака в жертву не возложена на Сима — имеется в виду Мелхиседек (см. 27 d). Это противоречит также достоверному и традиционному мнению самаритян, что гора Мориа — это гора Гаризим в 2300 футов высотой (Второзаконие XI, 29 ff), которая смотрит на дубраву Море и на которой Авраам делал свои первые приношения (Бытие XII, 6). Авторизованная версия неправильно переводит текст как "равнину Море", полагаясь на арамейскую версию, которая имеет целью скрыть то, что Авраам следовал ханаанейскому обычаю поклонения деревьям. Море, впоследствии Сихем, теперь Наблус, —