[65].
Имя «Сын человеческий» Прудон хочет понимать в духе Книги Бытия, где это имя противопоставлено «сыновьям Божиим» (Быт. 6:2), и именно это расхождение свидетельствует, согласно философу, об анти-мессианизме Иисуса. Что же касается наименования «Сын Божий», то Прудон считает, что это обычное для верующих выражение: разве все мы не являемся детьми Бога и Церкви?[66]
Прудон видит в Иисусе морального революционера и преобразователя: «Иисус – моралист; Иисус – революционер, и следовательно анти-мессия; Иисус, который воспламеняет толпу своими речами, своей полемикой, своей иронией – и это все. И этого вполне достаточно. Все остальное суть поздние изобретения евангелистов»[67]. Иисус стоит для Прудона в одном ряду с Сократом, которого мыслитель также воображал одним из начинателей революционной критики. Французский философ постоянно эксплуатирует образ Иисуса для нужд своей анархистской социологии. «Иисус есть наш вождь [maitre]; он истинный руководитель [chef] и модель любой революции. Это безупречный пример для подражания»[68].
Заключая свои заметки, Прудон пишет об Иисусе: «Слишком велик для человека и, одновременно, слишком мал, его образ был искажен, его сделали Христом, Логосом, Богочеловеком и т. д., и т. д.»[69].
Людвиг Андреас фон Фейербах (1804–1872) благодаря своей книге «Сущность христианства» (1841) был одним из популярнейших авторов середины XIX века. Несмотря на цензуру, его работу хорошо знали и в России, особенно после того, как в 1861 году в Лондоне А. И. Герцен инициировал ее перевод на русский язык.
Л. А. фон Фейербах. Гравюра. XIX в.
Фейербах – атеист. Задача его «Сущности христианства» – показать, как возникает религия, как возникает христианство. Философ убежден в чисто психической основе генезиса христианской религии. Человек создает Бога по подобию своей сущности, гипостазирует свою собственную сущность. Собственно, этому и посвящена «Сущность христианства» – в книге происходит «разоблачение» богословских тезисов христианской религии, объясняется, какие человеческие качества и способности лежат в основе религиозной догматики. «Бог человека таков, – пишет Фейербах, – каковы его мысли и намерения. Ценность Бога не превышает ценности человека. Сознание Бога есть самосознание человека, познание Бога – самопознание человека. О человеке можно судить по Богу и о Боге – по человеку. Они тождественны, божество человека заключается в его духе и сердце, а дух, душа и сердце человека обнаруживаются в его Боге. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «я»; религия есть торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви»[70]. «Человек – и в этом заключается тайна религии, – объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, и личность, он относится к себе как к объекту, но как к объекту другого объекта, другого существа»[71].
Человек есть живое противоречие: он не равен самому себе, он должен куда-то стремиться, ставить себе цели, преодолевать себя. Это и выражается в религии: «В религии человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе Бога, как нечто противоположное ему. Бог есть не то, что человек, а человек не то, что Бог. Бог – бесконечное, человек – конечное существо; Бог совершенен, человек несовершенен; Бог вечен, человек смертен; Бог всемогущ, человек бессилен; Бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности. Бог понятие положительное, совокупность всех реальностей, человек – понятие отрицательное, совокупность всего ничтожного. Но человек воплощает в религии свою собственную сокровенную сущность. Следовательно, нужно доказать, что та противоположность, тот разлад между Богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад человека с его собственной сущностью»[72].
«Разоблачения» Фейербаха идут довольно далеко. В частности, он показывает, как, по его мнению, возникла концепция христианской Троицы. «Бог, как противоположность человеку, как нечеловеческая, то есть не индивидуально человеческая сущность, является объективированной сущностью рассудка. Чистая, совершенная, безущербная Божественная сущность есть самосознание рассудка, сознание рассудком своего собственного совершенства. Рассудок не знает страданий сердца; ему чужды желания, страсти, потребности и, следовательно, недостатки и слабости, свойственные сердцу. Рассудочные люди, люди, воплощающие в себе и олицетворяющие собой несколько односторонним, но тем более характерным образом сущность рассудка, выше душевных мук, страстей и волнений, свойственных людям чувства; они не привязываются со всей страстью к конечному, то есть определенному предмету, они не закабаляют себя, они свободны. “Не иметь потребностей и благодаря этому уподобляться бессмертным богам”; “не подчиняться обстоятельствам, а подчинять их себе”; “все суета” – эти и подобные изречения были девизом людей отвлеченного рассудка. Рассудок есть нейтральная, безразличная, неподкупная, неомраченная в нас сущность, чистый, свободный от эффектов свет познания. Рассудок есть категорическое, беспощадное сознание вещи как таковой, потому что он объективен по природе, – сознание всего, что свободно от противоречий, потому что он сам есть свободное от противоречий единство, источник логического тождества, – сознание закона необходимости, правила, меры, потому он сам есть действие закона, необходимость природы вещей, как самодеятельность, правило правил, абсолютное мерило, мерило мерил. Только благодаря рассудку человек думает и поступает вопреки своим самым заветным человеческим, то есть личным, чувствам, если того потребует бог рассудка, закон, необходимость, право. Отец, приговаривающий в качестве судьи своего сына к смерти за совершенное им преступление, делает это как человек рассудка, а не чувства. Благодаря рассудку мы замечаем недостатки и слабости людей любимых и близких – даже наши собственные. Он поэтому часто приводит нас к мучительным столкновениям с самим собой, с влечениями сердца. Мы не хотим признать прав рассудка, не хотим из чувства сожаления и снисхождения произнести справедливый, но жесткий безоговорочный приговор рассудка. Рассудок – достояние рода. Сердце является носителем частных, индивидуальных побуждений, рассудок – побуждений всеобщих. Рассудок сверхчеловеческая, то есть сверхличная, безличная сила или сущность в человеке. Только посредством рассудка и в рассудке человек получает силу абстрагироваться от самого себя, то есть от своей субъективной, личной сущности, возвышаться до всеобщих понятий и отношений, отличать объект от производимого им впечатления, рассматривать его по существу, помимо его отношения к человеку. Философия, математика, астрономия, физика, одним словом, всякая наука является продуктом и, следовательно, фактическим доказательством этой поистине бесконечной и божественной деятельности. Поэтому религиозные антропоморфизмы противоречат рассудку, и он оспаривает их у Бога, отрицает их. Но этот свободный от антропоморфизмов, беспощадный, бесстрастный Бог есть не что иное, как собственная объективная сущность рассудка»[73].
Рассудок, этот представитель рода в человеческой душе, есть, по Фейербаху, прообраз Бога-Отца. Рассудок требует от человека безусловного выполнения нравственного закона, как бы ни оправдывал человек свои слабости. Фейербах цитирует по этому поводу И. Канта, писавшего: «Нравственный закон неизбежно унижает каждого человека, так как последний сравнивает с ним чувственные склонности своей природы»[74]. Преодолению этого противоречия служит, по Фейербаху, концепция Бога-Сына. Бог-Сын есть гипостазирование опыта человеческого сердца. «Что же избавляет человека от разлада между ним и совершенным существом, от тяжелого чувства греховности, от мучительного сознания своего ничтожества? Чем притупляется смертоносное жало греха? Только тем, что человек сознает, что сердце, любовь есть высшая, абсолютная сила и истина, и видит в боге не только закон, моральную сущность и сущность разума, но главным образом любящее, сердечное, даже субъективно-человеческое существо. Рассудок судит только по строгости закона, сердце приспособляется; оно судит справедливо, снисходительно, осторожно, “по человечеству”. Закон, требующий от нас нравственного совершенства, недоволен ни одним из нас, но поэтому-то человек, его сердце также недовольны законом. Закон обрекает на гибель; сердце проникается жалостью к грешнику. Закон утверждает меня как абстрактное, сердце – как действительное существо. Сердце вселяет в меня сознание, что я человек; закон – только сознание, что я грешник, ничтожество. Закон подчиняет себе человека, любовь его освобождает»[75].
Сердцу человека открыта любовь, соединяющая высшее и низшее. Книга Фейербаха, написанная ярким образным языком, – что во многом послужило причиной ее популярности, – изобилует страницами, воспевающими любовь как высшую человеческую способность. «Любовь есть связь, посредствующее начало между совершенным и несовершенным, греховным и безгрешным, всеобщим и индивидуальным, законом и сердцем, божеским и человеческим. Любовь есть сам Бог, и вне любви нет Бога. Любовь делает человека богом и Бога – человеком. Любовь укрепляет слабое и ослабляет сильное, унижает высокое и возвышает низкое, идеализирует материю и материализует дух. Любовь есть подлинное единство Бога и человека, духа и природы. Любовь претворяет обыденную природу в дух и возвышенный дух – в природу. Любить – значит исходя из духа, отрицать дух и, исходя из материи, о