Я долго колебался, прежде чем написать последние страницы. Я боялся, что они могут скомпрометировать меня и всю мою книгу в глазах читателей. Ведь мы все – воспитанники европейской культуры; с нею мы сжились, ее мы любим, будущее, которое надвигается с неумолимой последовательностью, нам чуждо и страшно. В трагическую минуту гибели всей нашей культуры, когда уже разваливается, уже развалилась наша государственность, и в России, и в Германии, и, в ближайшем будущем, в остальных мировых державах, когда на Востоке все явственнее и громче слышны раскаты грома, а в Европе уже появились превращенные в груды развалин города, мы хотели бы не видеть того, что творится, хотели бы верить, что все «образуется» и «обойдется», что вся наша разруха – временная. Мы утешаемся, вспоминая, что и раньше бывали страшные моменты развала: вот Россия после Смутного времени – воскресла; вот Германия после Тридцатилетней войны и, потом, после Наполеонова разгрома – вновь расцвела и разбогатела… Тому, кто пытается доказать, что мы должны оставить все наши надежды, никто спасибо не скажет. И так заманчиво отмахнуться: бред! утопия!
Но так может поступить лишь обыватель. В каждом из нас есть доля обывательщины. Но наука должна стоять выше личных пожеланий и страхов. Именно это соображение побудило меня высказаться до конца, независимо от того, понравятся ли мои выводы моим читателям, нравятся ли они и мне самому. Чем определеннее высказана мысль, тем легче ее проверка; чем неприятнее вывод, тем с большим вниманием нужно отнестись к тому методу, при помощи которого он получен. Мне нужна критическая проверка всего хода мыслей настоящей книги.
За эту проверку, как уже сказано, могут взяться не только всеобщие историки, но и представители любой исторической дисциплины, в том числе историки религии и лингвисты.
Историки религии должны будут прежде всего установить, что религия порождена желанием человека влиять на те силы, которые находятся за пределами его мира, и которые управляют
Вселенной; к этому впоследствии присоединяется желание как-нибудь понять и осмыслить все то, что делается вокруг человека и с человеком, чтобы было не так темно и страшно жить. Из этого следует, что человек создает себе такое представление о «божестве», которое ему по силам и которое наилучше соответствует его потребностям и быту.
Семейно-родовому быту свойствен культ предков, обыкновенно – или очень часто – принимающий форму тотемизма. Усопший родоначальник отожествляется с тем или иным животным, страшным, по преимуществу, или могучим. Позднее тотемизм может развиться в веру в переселение души человеческой в животных.
Быту сословному соответствует вера в богов, олицетворяющих явления природы: небо и землю, воду и огонь, гром и молнию и т. и. Человеческая душа признается духом, живущим среди живых людей, благодетельным или вредоносным, и этот дух нужно теми или иными средствами привлечь на свою сторону.
Быту городскому нужны боги, покровители данной местности. Душам усопших отводится особое подземное царство, где они ведут жизнь, являющуюся копией жизни земной.
Следующая форма религиозного сознания – морализм. Божество становится представителем нравственного начала. Соответственно с этим перестраиваются и представления о загробном мире, который разделяется на Рай для праведников и Ад для грешников.
Высшая форма, создаваемая религиозным творчеством человека, есть пантеизм, учение об абсолютно-безличном, едином для всего человечества Божестве. Пантеизм в конечном итоге должен привести к атеизму, а с атеизма начинается религиозное развитие дикаря. Таким образом, и круг религиозных «стилей» замыкается.
Я не буду повторяться и доказывать, что, по-моему, развитие и религий происходит по тем же самым нормам, как развитие общественности и искусства. Всякий может сам проследить, как в каждом историческом цикле чередуются все шесть названных «стилей», одни – в виде, может быть, уже «суеверий», пережитков давно погребенной старины, другой в виде доминирующего, пожалуй – узаконенного государством вероисповедания, третьи – в виде «ересей», философских построений и т. д. Всякий может сам проследить, как с каждым новым циклом культурно-исторические миры переходят ко все более высоким формам религиозной мысли, как с каждым новым циклом расширяются сферы влияния религий, как мы идем к осуществлению пророчества о «едином стаде и едином Пастыре».
Не менее отчетливо и в истории языка различаются такие же шесть «стилей». Мы присутствуем при том, как и поэты-новаторы жаждут новых слов и создают их, и практики жизни измышляют новые – чудовищные! – звукосочетания, вроде «высовнархоз», «суозиф», «юротат» и всего того, чем наполнены телеграфные коды и торгово-промышленные адрес-календари. Что же это, как не бледное переживание первобытного анархического словотворчества, переживание, которое и подобает первой фазе нового цикла, как оно свойственно было и первой фазе только что закончившегося цикла – ведь и в разлагающейся Римской империи процветал «заумный» язык! Более того: только что закончившийся цикл пытался создать уже тот общечеловеческий язык, волапюк222, эсперанто223 и пр., который будет объединять людей коммунального быта, а сейчас снова воскрешаем племенные языки и наречия: за короткий промежуток времени, какая смена устремлений! Разрушаются имперские – «литературные» – языки, выработавшиеся в пятую фазу погребаемого цикла, вновь появляются давно забытые и сохранившиеся лишь в среде «простонародья» языковые формы – надвигается, следовательно, уже вторая фаза нового цикла. Литературные языки Европы возникли из местных говоров, а эпохе местных говоров предшествовала эпоха профессиональных языков, когда духовенство имело свой язык, рыцарство – свой, крестьянство – свой, и т. д.
Чтобы проследить указываемую мною смену явлений, лингвистам-историкам придется несколько изменить привычной им постановке вопроса, так же, как и историкам общественности, религии, искусства и т. д. Но ведь дело стоит того. Какая радость убедиться в том, что все, что делается на земле, делается по заранее установленному плану, что нет случайности и произвола, нет ни хорошего, ни дурного, а есть одно – закон! Какая радость знать, что ничто не вечно, кроме жизни, что за всякой смертью следует возрождение, восхождение к все более и более высоким формам бытия! Какая радость почувствовать себя не центром Вселенной, а лишь ничтожным эпизодом ее жизни, понять ничтождество своих личных страданий и страхов и оценить себя как один из – бесконечно многих – факторов прогресса.
История приводит в отчаяние, если на жизнь смотреть с точки зрения уже достигнутого и прошлого; ибо прошлое и достигнутое должно погибнуть. Но посмотрите вдаль, на открывающиеся перспективы, и, если у Вас не каменное сердце, Вас охватит восторг.
Примечания
1Шмит Ф. И. Законы истории. Введение к курсу всеобщей истории искусств. Харьков, 1916.
2Райнов Тимофей Иванович (1888–1958) – теоретик искусства, философ, литературовед. Автор работ о Тютчеве, Толстом, Гончарове и др. Участвовал в издававшихся Б. Лезиным сборниках «Вопросы теории и психологии творчества», объединявших последователей А. А. Потебни. Работы Райнова носят преимущественно философский характер. По своим философским взглядам Райнов примыкал к неокантианству, в частности к Маху.
3Белецкий Александр Иванович (1884–1961) – русский и украинский советский литературовед. Доцент А. И. Белецкий был не только коллегой Ф. Шмита по Харьковскому университету, но и единомышленником. Интерес А. И. Белецкого к вопросам искусства сформировался еще в период учебы в Харьковском университете, где он слушал лекции известного искусствоведа-византиниста Е. К. Редина (1863–1908), под влиянием которого написал несколько работ по искусствознанию. В Харькове в 1919 году А. И. Белецкий вместе с Ф. И. Шмитом начали работу по созданию Вольного факультета искусств. Семья Белецких входила в круг близких друзей Ф. Шмита в харьковский период его жизни (1912–1921 гг.). Впоследствии А. И. Белецкий стал академиком АН СССР (1958), академиком АН УССР (1939).
4Прахов Адриан Викторович (1846–1916) – историк искусства, археолог и художественный критик, профессор. С 1875 г. преподавал в Академии художеств в Петербурге, в 1887–1897 гг. в Киевском университете. В Киеве руководил сооружением и росписью Владимирского собора, исследовал ряд памятников древнерусской живописи XI–XIII вв., занимался также изучением искусства Древнего Востока.
5Бенуа Александр Николаевич (1870–1960) – живописец, историк искусств, театральный декоратор и художественный критик, оказался одним из первых критиков шмитовской концепции развития искусства. Еще в 1916 г. в газете «Речь» (от 4 ноября) А. Бенуа в отзыве на книгу Ф. Шмита «Законы истории» (1916) писал: «Сама мечта превратить историю искусства в науку точную – не есть ли это одно самое печальное заблуждение, раз “художественное чутье”, необходимое для оценки значительности и важности каждого отдельного памятника, не совместимо (и действительно, никак не совместимо) с теми основными приемами, которые придают всякой науке характер точности и объективности, то окончательно беспочвенной является мечта об объективности в истории искусства, которая ведь занята вскрытием душевных заблуждений давным-давно исчезнувших поколений и, которая имеет дело только с памятниками в большинстве случаев “немыми”. Нет, здесь без “чутья” (все равно какого) никак не обойтись. А где начинается чутье, там кончаются границы “точности” и никакие методы не могут проникнуть за магический круг». См.: «Художественные письма» А. Н. Бенуа, напечатанные в газете «Речь» за 1916 год // Архив Санкт-Петербургского Русского музея. Ф. 137. № 2700.
6 Екклезиаст (по-гречески – «оратор в народном собрании» или «проповедник в общине», перевод еврейского Koheleth) – одна из так наз. канонических книг Ветхого завета, вместе с «Притчами» и «Песнью песней» принадлежит к «соломоновскому» циклу ветхозаветной литературы.