непостоянстве людей или другом в том же роде, о чем думают только
вследствие болезненного расположения духа.
Такими ведь мыслями более всего волнуются честолюбцы, когда
они отчаиваются достигнуть того почета, который стараются
снискать, и желают казаться муд-
598
рыми, изрыгая гнев. Поэтому очевидно, что всего более алчными к
славе являются те, которые наиболее кричат о злоупотреблениях ею и
о суетности мира. И это свойственно не одним честолюбцам, но
вообще всем, кому судьба враждебна, и кто бессилен духом. Так,
даже нищий-скряга не перестает толковать о злоупотреблениях
деньгами и пороках богатых, через что он только сам себя мучит и
показывает другим, что он не равнодушен не только к своей
бедности, но и к чужому богатству. Точно так же и те, которые были
дурно приняты своей любовницей, думают только о непостоянстве
женщин, их лживой душе и других прославленных их пороках; но
все это они тотчас же предают забвению, как только снова будут
приняты ею. Поэтому-то тот, кто старается умерять свои аффекты и
влечения из одной только любви к свободе, должен, насколько
возможно, стараться познавать добродетели и их причины и
наполнять свой дух радостью, возникающей из истинного их
познания, всего же менее обращать внимание на людские пороки,
унижать людей и забавляться ложным призраком свободы. Кто будет
тщательно наблюдать это (ибо это вовсе не трудно) и упражняться в
этом, тот в короткое время будет в состоянии направлять
большинство своих действий по предписанию разума.
Теорема 11.
Чем к большему числу вещей относится какой-либо образ, тем он
постояннее, иными словами — тем чаще он возникает и тем более
владеет душой.
Доказательство. Чем к большему числу вещей относится какой-
либо образ или аффект, тем более причин, которыми он может
возбуждаться и поддерживаться и которые душа (по
предположению), находясь под влиянием этого аффекта, созерцает
вместе с ним. А потому этот аффект тем постояннее, иными словами,
тем чаще он возникает и (по т. 8) тем более владеет душой; что и
требовалось доказать.
Теорема 12.
Образы вещей легче соединяются с образами, относящимися к
таким вещам, которые мы познаем ясно и отчетливо, чем с какими-
либо другими.
599
Доказательство. Вещи, ясно и отчетливо познаваемые нами,
составляют или общие свойства вещей, или что-либо вытекающее из
них (см. опр. разума в сх. 2, т. 40, ч. II), и следовательно (по пред. т.),
чаще воспроизводятся в нашей душе. А потому другие вещи нам
легче будет созерцать вместе с этими вещами, чем с какими-либо
другими, и следовательно (по т. 18, ч. II), они легче будут
соединяться с ними, чем с другими; что и требовалось доказать.
Теорема 13.
Чем с большим числом других образов соединен какой-либо образ,
тем чаще он возникает.
Доказательство. Ибо чем с большим числом других образов
соединен какой-либо образ, тем больше (по т. 18, ч. II) причин,
которыми он может быть возбужден; что и требовалось доказать.
Теорема 14.
Душа может достигнуть того, что все состояния тела или
образы вещей будут относиться к идее бога.
Доказательство. Нет ни одного состояния тела, о котором душа
не могла бы составить какого-либо ясного и отчетливого
представления (по т. 4). А потому (по т. 15, ч. I) она может
достигнуть того, что все они будут относиться к идее бога; что и
требовалось доказать.
Теорема 15.
Познающий себя самого и свои аффекты ясно и отчетливо
любит бога, и тем больше, чем больше он познает себя и свои
аффекты.
Доказательство. Познающий и себя и свои аффекты ясно и
отчетливо (по т. 53, ч. III) чувствует удовольствие, и притом (по пред.
т.) в сопровождении идеи о боге. А потому (по опр. 6 аффектов) он
любит бога, и (на том же основании) тем больше, чем больше он
познает себя и свои аффекты; что и требовалось доказать.
600
Теорема 16.
Такал любовь к богу должна всего более наполнять душу.
Доказательство. Эта любовь (по т. 14) находится в связи со всеми
состояниями тела, которые все способствуют ей (по т. 15). А потому
(по т. 11) она всего более должна наполнять душу; что и требовалось
доказать.
Теорема 17.
Бог свободен от пассивных состояний и не подвержен никакому
аффекту ни удовольствия, ни неудовольствия.
Доказательство. Все идеи, поскольку они относятся к богу,
истинны (по т. 32, ч. II), т.е. (по опр. 4, ч. II) адекватны.
Следовательно (по общ. опр. аффектов), бог свободен от пассивных
состояний. Далее, бог (по кор. 2 т. 20, ч. I) не может переходить ни к
большему совершенству, ни к меньшему; и потому (по опр. 2 и
3 аффектов) не подвержен никакому аффекту ни удовольствия, ни
неудовольствия; что и требовалось доказать.
Королларий. Бог, собственно говоря, никого ни любит, ни
ненавидит. Ибо бог (по пред. т.) не подвержен никакому аффекту ни
удовольствия, ни неудовольствия, и, следовательно (по опр. 6 и 7), он
ни к кому не питает ни любви, ни ненависти.
Теорема 18.
Никто не может ненавидеть бога.
Доказательство. Существующая в нас идея бога адекватна и
совершенна (но т. 46 и т. 47, ч. II). А потому (по т. 3, ч. III), поскольку
мы созерцаем бога, мы активны, и, следовательно (по т. 59, ч. III), не
может существовать никакого неудовольствия, сопровождаемого
идеей о боге, т.е. (по опр. 7 аффектов) никто не может ненавидеть
бога; что и требовалось доказать.
Королларий. Любовь к богу не может обратиться в ненависть.
Схолия. Но могут возразить, что, познавая бога как причину всех
вещей, мы тем самым видим в нем и причину
601
неудовольствия. На это я отвечу, что, поскольку мы познаем причины
неудовольствия, оно (по т. 3) перестает быть состоянием пассивным,
т.е. (по т. 59, ч. III) перестает быть неудовольствием; а потому, даже
поскольку мы познаем бога как причину неудовольствия, мы
подвергаемся удовольствию.
Теорема 19.
Кто любит бога, тот не может стремиться, чтобы и бог в свою
очередь любил его.
Доказательство. Если бы человек стремился к этому, то значит
(по кор. т. 17) он желал бы, чтобы бог, которого он любит, не был
богом, и, следовательно (по т. 19, ч. III), желал бы подвергнуться
неудовольствию; а это (по т. 28, ч. III) нелепо. Следовательно, кто
любит бога и т.д.; что и требовалось доказать.
Теорема 20.
Эта любовь к богу не может быть осквернена ни аффектом
зависти, ни аффектом ревности; наоборот, она становится тем
горячее, чем больше других людей, по нашему воображению,
соединено с богом тем же союзом любви.
Доказательство. Эта любовь к богу (по т. 28, ч. IV) составляет
самое высшее благо, к которому мы можем стремиться по
предписанию разума и которое обще для всех людей (по т. 36, ч. IV),
и мы желаем, чтобы все наслаждались им (по т. 37, ч. IV). А потому
она не может быть осквернена ни аффектом зависти (по т. 23
опр. аффектов), ни аффектом ревности (по т. 18 и опр. ревности в
сх. т. 35, ч. III). Напротив (по т. 31, ч. III), она должна становиться
тем горячее, чем больше других людей, по нашему воображению,
наслаждаются ею; что и требовалось доказать.
Схолия. Точно таким же образом мы можем показать, что нет
никакого аффекта, который был бы прямо противен этой любви и
которым она могла бы быть уничтожена. А потому мы можем
заключить, что эта любовь к богу есть из всех аффектов самый
постоянный и, поскольку он относится к телу, может уничтожиться
только
602
вместе с самим телом. Какова его природа, поскольку он относится к
одной только душе, это мы увидим далее.
Таким образом в сказанном мною я изложил все средства против
аффектов, иными словами — все, к чему душа является способной
против аффектов, будучи рассматриваема сама в себе. Отсюда ясно,
что способность души к укрощению аффектов состоит: 1) в самом
познании аффектов (см. сх. т. 4); 2) в отделении аффекта от
представления внешней причины, смутно воображаемой нами (см.
т. 2 и ее сх. и т. 4); 3) в том, что аффекты, относящиеся к вещам,
которые мы познаем, превосходят по времени те аффекты, которые
относятся к вещам, воспринимаемым нами смутно или искаженно
(см. т. 7); 4) в количестве причин, благоприятствующих аффектам,
относящимся к общим свойствам вещей или к богу (см. т. 9 и 11);
5) наконец, в порядке и связи, в которые душа может привести свои
аффекты (см. сх. т. т. 10 и 12, 13 и 14).
Но, дабы лучше уразуметь эту силу души над аффектами, должно
прежде всего заметить, что мы называем аффекты сильными, или
сравнивая аффекты одного человека с аффектами другого и замечая,
что тем же самым аффектом один волнуется более, чем другой, или
сравнивая аффекты одного и того же человека и находя, что один
аффект действует на него или возбуждает его сильнее, чем другой. В
самом деле (по т. 5, ч. IV), сила каждого аффекта определяется
соотношением могущества внешней причины с нашей собственной
способностью. А способность души определяется одним только
познанием; бессилие же или пассивное состояние ее — одним только