Не все христиане переселились с эбионитами за Иордан; о христианах в Палестине рассказывает, в частности, сатирик II в. Лукиан в своем произведении «О кончине Перегрина», против которого — странствующего философа, шарлатана и даже, по мнению Лукиана, преступника — была направлена его сатира. Согласно одному из описанных им эпизодов, Перегрин в Палестине, не будучи иудеем, втерся в доверие к христианам, поучал их, даже якобы имел отношение к созданию христианских книг. Лукиан мельком упоминает о казни Иисуса — основателя этой группы, которого называет «великим человеком» и распятым мудрецом: т. е. к самим христианам у Лукиана не было враждебного отношения. Он дает характеристику отношений внутри христиан. Они представляли собой объединение, главой которого, по словам Лукиана, стал Перегрин, в его функции входило руководить собраниями, толковать священные книги (уже созданные к этому времени). По Лукиану, основное верование христиан — вера в бессмертие. Он пишет, что христиане презирают смерть, а некоторые даже ищут ее сами, уважает чувство взаимопомощи христиан, ведь все они считают себя братьями. Когда Перегрин был арестован властями за приверженность к христианам (по-видимому, именно как их руководитель), его товарищи по вере старались всячески помогать ему. Лукиан говорит, что с самого утра можно было видеть у дверей тюрьмы каких-то старух, вдов, детей сирот. Руководителям христиан удалось подкупить стражу, чтобы проводить с Перегрином ночи в тюрьме, приносить туда разнообразную еду и вести священные беседы (О кончине Перегрина, 11–13). В конце концов, наместник Сирии освободил Перегрина, не сочтя его опасным, и тот ушел от христиан. Хотя в целом отношение Лукиана к Перегрину представляется тенденциозным (у философа были свои принципы — он кончил жизнь самосожжением), но описывает он христиан, скорее, с сочувствием и легкой иронией. Участие в христианских общинах старух, вдов, сирот соответствует тому, что сказано и в собственно христианских книгах; понятно также, что именно эти люди сидели около тюрьмы. Трудоспособные мужчины должны были быть заняты на работах. Характерно и замечание Лукиана, что некоторые христиане сами ищут смерти (они стремились стать мучениками, чтобы попасть в Рай): в дальнейшем христианским епископам даже пришлось принимать особые решения, осуждающие спровоцированное мученичество. Существенны и косвенные данные о позиции местных властей в отношении христиан: арест Перегрина не был следствием гонения — был арестован только он, других христиан не трогали, а наместник провинции вообще выпустил его на волю. Такая ситуация была в целом характерна и для других провинций, и зависела она не только от личных качеств римского правителя, но и от степени влияния и поведения самих христиан. В Палестине христиане были довольно малочисленны и не представляли для римской власти реальной опасности, особенно после расправ над иудеями и их выселения из Палестины. Наиболее значимые христианские общины формировались вне ее пределов, прежде всего в Сирии и Малой Азии.
Некоторые из апостолов проповедовали в Сирии — Дамаске и Антиохии. Согласно христианскому преданию именно в Антиохии среди грекоязычных иудеев родилось и само название — христиане (от греческого слова Христос — Помазанник, т. е. Мессия). К середине I в. христианские общины образуются в городах Малой Азии и Греции. Оттуда проповедники отправлялись и в другие области; довольно рано христианство появилось в Египте, прежде всего в Александрии, где было много иудеев. От начала второго века до нас дошли папирусные фрагменты неизвестных, отличающихся от канонических, евангелий, а также фрагменты Евангелий новозаветных, в частности Евангелия от Иоанна. Согласно церковной традиции основателем христианской александрийской общины был евангелист Марк. Среди спутников апостола Павла упоминается александрийский иудей Аполлос, весьма сведущий в Писаниях (т. е. в священных книгах иудеев — Деян. 18: 24–26). Не исключено, что он придерживался иудео-христианства; его проповеди, по-видимому, отличались от того, что говорил Павел, который упрекал коринфских христиан в том, что они говорят: „…я — Павлов, а я — Аполлосов…“ (I Кор. 3: 4), т. е. делят себя в зависимости от тех взглядов, которые они разделяют.
На Западе христианство распространялось медленнее; исключение составляла столица империи. Среди иудеев, переселившихся в Рим или приехавших туда на время, довольно рано могли появиться и христиане. В разноязычной римской толпе им было легче проповедовать. Возможно, христиане появились в Риме уже при Клавдии; как уже говорилось, Светоний в биографии Клавдия (25, 4) пишет, что „иудеев, постоянно волнуемых Хрестом[50], он изгнал из Рима“. Не исключено, что речь шла о конфликтах между иудеями и первыми христианами, оказавшимися в Риме и спорившими во время проповедей, как это было и в других городах империи. Об изгнании иудеев Клавдием говорится и в Деяниях апостолов — среди них были переехавшие в Коринф христиане Акила и жена его Прискилла, помогавшие Павлу и даже наставлявшие в вероучении других (Деян. 18: 2–26). Для императора Клавдия христиане пока еще не составляли особой группы, он воспринимал их споры как распри внутри иудейских переселенцев.
После поражения повстанцев в Первой Иудейской войне среди пленных, проданных в рабство и просто переселенных, могли оказаться и иудео-христиане. Пребывание иудеев зафиксировано в Помпеях: среди надписей в гладиаторской казарме одна сделана грекоязычным иудеем (или иудеями) — там написано „Генесис“ (греческое название библейской книги „Бытие“). Некоторые ученые считают возможным толковать отдельные криптограммы, найденные там же, как христианские. Но большинство христианских общин и их учение, ставшее затем господствующим, складывались в восточных провинциях.
Пришедшие из Палестины проповедники первоначально обращались к иудеям, живущим в этих провинциях, т. е. к иудеям диаспоры („рассеяния“). Рассеяние началось давно. Еще в начале VI в. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор, разрушивший первый Храм в Иерусалиме, переселил часть иудейского населения в Вавилонию. Вавилонский плен длился много десятилетий, пока персидский царь Кир в 538 г. до н. э. не захватил Вавилон и не разрешил иудеям вернуться на родину, но кое-кто остался на прежнем месте. Персы, в состав державы которых была включена Палестина, использовали на военной службе контингенты разного этнического происхождения и размещали их среди чуждого им населения: так, известно, что иудейские воины образовывали военное поселение в Египте. После падения Персидского царства Палестина входила в состав разных государств и приобрела, как было сказано выше, независимость в результате восстания Маккавеев, но в конце концов досталась римлянам. Притеснения со стороны завоевателей, борьба политических и религиозных группировок, экономические интересы, поиски лучшей жизни приводили к переселениям из Иудеи в соседние районы, а затем и в Рим. Переселившиеся иудеи стремились сохранить свою веру, они образовывали в городах землячества, но постоянное общение с населением тех мест, где они жили, наложило отпечаток на их образ жизни и мировоззрение. Многие из них потеряли свой язык и стали говорить только по гречески. Так, еще в III в. до н. э. иудеи, жившие в Египте и говорившие по-гречески, предприняли перевод на греческий язык священных книг — Библии, сначала Пятикнижия, а затем и остальных книг. Это была так называемая Септуагинта („перевод семидесяти“ — по преданию, в переводе принимали участие семьдесят человек). Грекоязычные иудеи, а затем христиане почитали текст Септуагинты священным и боговдохновенным — большинство цитат из Ветхого Завета в Евангелиях и посланиях Нового Завета сделаны по тексту Септуагинты.
Однако, невзирая на контакты с местными жителями, иудеи чувствовали себя чужаками, за редким исключением, они не пользовались правами гражданства тех городов, в которых они жили, не говоря уже о римском гражданстве, связанным с целом рядом привилегий. Порой в этих городах вспыхивали межэтнические конфликты. В то же время, с точки зрения ортодоксальных иудеев, без совершения в Иерусалимском храме жертвоприношений и других обрядов приверженность иудейской религии не могла считаться подлинной. Все это создавало особую психологическую ситуацию: с одной стороны, иудеи диаспоры ощущали свою связь с Иерусалимом, старались посылать своих детей учиться у иудейских законоучителей, жадно ловили речи приходивших оттуда проповедников, а с другой — воспринимали местные обычаи, даже порой заключали смешанные браки. Неудивительно, что такие люди оказывались восприимчивыми к учениям, не признававшим жесткую регламентацию поведения, отвергавшим фанатизм отдельных групп фарисеев. Иудеи диаспоры собирались в синагогах; кроме них, в моленьях принимали участие и местные жители, которые интересовались иудейской религией. Такие люди считались сочувствующими, своего рода послушниками (в Новом Завете они названы „чтущие Бога“). Можно предположить, что именно из этих групп первоначально вышло больше всего сторонников христианского вероучения.
Основными источниками, по которым можно судить об организации, составе, внутренней жизни первых христианских общин, отношениях их с властями, являются Деяния апостолов; Послания апостола Павла, адресованные христианам конкретных городов и областей; Послания, включенные в Новый завет под именем учеников Иисуса; первые три главы Апокалипсиса Иоанна (создан, по мнению современных исследователей и по церковной традиции, в конце I в.), адресованные христианам малоазийских городов Эфеса, Смирны, Пергама, Тиатиры, Сард, Филадельфии и Лаодикеи, а также некоторые внеканонические писания. Апокалипсис написан с позиций иудео-христиан: в обращении к смирнийцам автор говорит, что он знает о злословии тех, „которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское“ (Откр. 2: 9). Христианские объединения названы там греческим словом экклесия (в синодальном переводе — церковь). В греческих городах так назывались официальные о