Глава 11ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Для первых христиан было характерно резко отрицательное отношение к античной культуре, прежде всего к древним верованиям и изобразительному искусству. В Откровении Иоанна идолопоклонникам была уготована страшная участь: «…Кто поклоняется зверю и образу его… тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (14: 9–10).
Критика античного мировосприятия шла параллельно с утверждением собственно христианской культуры — первоначально в культуре слова. Причем можно выделить низовую, с которой мы познакомились на примере апокрифических деяний апостолов, и культуру, создаваемую элитарным образованным слоем христиан. Христианские писатели II–III вв. создали особый жанр апологий (с греч. — защитительное слово), целью которых не столько защита нового вероучения, сколько — по словам их авторов — просвещение язычников. Жанр этот создавался под влиянием античных речей и диалогов; по своему содержанию апологии скорее представляли собой религиозно-философские трактаты. Большинство апологетов вышли из античных философских школ. Юстин увлекался философией Платона; Климент Александрийский получил образование в древнем центре античной культуры; Тертуллиан закончил школу риторики в Карфагене. При этом они выступали против рационализма, возможности логического познания. Для Тертуллиана высшей ступенью знания была вера. Апологеты утверждали, что истину нельзя постичь ни путем размышлений, ни путем споров (хотя в реальности разные группы христиан ожесточенно спорили друг с другом). Такой подход, как и вера основной массы христиан в реальность чуда, приводила к тому, что критика со стороны языческих противников христианства не давала результата, она была основана на логическом анализе, которому христиане противопоставляли веру и откровение. Апологеты выступали против этики античного мира; они формулировали христианское понимание гуманности и сочувствия ко всем людям, а не только к близким. Идея христианского милосердия означала помощь всем страждущим независимо от причин страдания. Милосердие это было направлено на конкретного человека, и в этом отношении христианская благотворительность отличалась от коллективных раздач со стороны местной или верховной власти, общественных пиршеств и зрелищ, которых требовала римская толпа («хлеба и зрелищ!»). Разумеется, нормативная мораль, провозглашенная в Нагорной проповеди и призывающая платить добром за зло, была трудновыполнима и, как показывают произведения «низовой» литературы, не соответствовала социальной психологии масс, но и рядовые христиане верили, что возмездие есть дело Бога. Сам максималистский характер нравственных требований христиан резко выделял их учение изо всех языческих религиозных и философских систем, делал христиан в глазах многих окружающих людей провозвестниками действительно нового мира.
В раннем христианстве этика противопоставлялась эстетике, духовная красота — красоте внешней. Античный человек часто был безжалостен к уродству, ибо его идеалом было соответствие внешнего и внутреннего облика, в то время как христиане адресовали свою проповедь всем обездоленным, в том числе убогим калекам. Юстин писал, что облик Иисуса был лишен красоты, чести и славы, а Климент Александрийский — что Иисус блистал не красотой плоти, а истинной красотой души и тела: первая проявлялась в благих делах, вторая — в бессмертии плоти[144]. Страстным противником изображений был и Тертуллиан. Христианские апологеты выступали против античного эстетизма — сочетания натуралистического воспроизведения изображаемого и стремления к внешней «красивости». Первые христиане не могли и помыслить изобразить Бога — это было запрещено в иудаизме и могло восприниматься как идолопоклонство. Христианские философы-богословы давали обоснование отказу от изображений уже в рамках христианского мировоззрения. Климент Александрийский учил, что поклоняться существу бестелесному (имеется в виду Бог), доступному лишь духовному зрению, изображая Его в телесных формах, значит только унижать Его; для Климента изображения — всего лишь прах, как он писал в своем сочинении «Увещевание язычникам». Осуждение изображений не только Божества, но и почитаемых святых встречается и в некоторых апокрифах. Так, в апокрифических Деяниях Иоанна описывается эпизод, когда обращенный Иоанном Ликомед из Эфеса в благодарность апостолу и для сохранения памяти о нем тайно от Иоанна заказывает художнику написать его портрет: Ликомед спрятал художника в комнате, откуда можно было видеть апостола. Когда портрет был готов, почитатель Иоанна показал его апостолу. Но тот не сразу узнал себя, как сказано в апокрифе, он никогда не видел своего отражения (деталь, показывающая, что апостол не придавал значения своей внешности), а когда Иоанна подвели к зеркалу и тот понял, что изображен именно он, апостол огорчился и произнес целую проповедь о том, что живописец изобразил лишь внешний вид, который могут увидеть все. «Будь лучше ты моим живописцем, Ликомед: ты имеешь те краски, которые через меня дал тебе Иисус, изобразивший нас всех с тобой… И есть краски, которыми я велю тебе пользоваться: вера в Бога, знание, благоговение, кротость, простота, братолюбие, чистота…». Кончается проповедь Иоанна жесткими словами: «Ты изобразил мертвый образ мертвого» (26–29). Автор этих Деяний отрицал возможность портретных изображений человека, поскольку для него имела значение только духовная сущность человека и духовная связь между святым и его почитателями.
Однако установка только на духовное зрение не могла быть близка основной массе христиан, живших в окружении зримых и звучащих образов античной культуры. Первоначально для них главным способом общения с Богом была молитва (правда, гностики не признавали и ее). Если первая и единственная молитва, приведенная в Новом Завете — «Отче наш», была краткой и простой, то со временем молитва, речь, обращенная к Богу, становилась уже особым видом художественного творчества. Чтение молитв вслух, сама их структура, а затем сила воздействия песнопений — все это было художественной основой для создания религиозного настроя во время молебствий. Без эстетического переживания не было бы эмоционального эффекта молитвы. Рано или поздно и визуальное воздействие должно было найти свое место в системе христианской культуры.
Города Римской империи, в которых жили христиане, были украшены разнообразными художественными произведениями: можно было видеть статуи божеств, императоров, выдающихся людей на площадях, триумфальные арки, украшенные рельефами в столице и крупных городах провинций. Вдоль улиц были поставлены разнообразные статуи мифологических персонажей, как правило, на пожертвования частных лиц. Не только общественные места, но и частные дома были наполнены произведениями искусства — стены, как это можно видеть в домах в Помпеях, были украшены фресками самого разнообразного содержания, включая портреты владельцев дома, мозаиками. Даже жители деревень привыкли видеть произведения искусства в своих небольших святилищах, на рельефах над посвятительными надписями, на надгробиях. Изображения были различного содержания и качества[145]. Могли быть представлены божества, их символы (например, орел — священная птица Зевса, львы — животные, связанные с культом Кибелы — Матери богов). На надгробиях иногда изображались умершие, часто очень примитивно: работали местные, не слишком искусные резчики по камню, но потребность сохранять изображения была столь велика, что небогатые жители деревень соглашались даже на такие надгробия.
Рыба и корзина с хлебами. Роспись в римских катакомбах
Можно предположить, что первыми христианскими изображениями были символы. Христианская символика складывалась постепенно; естественно, что христиане многое черпали из окружающего их мира — это происходило и в литературных памятниках, и на уровне повседневной жизни. Если судить по надгробиям и росписям в катакомбах, христиане могли использовать языческие символы, переосмысливая их. До официального признания христианства почитатели Иисуса, не всегда решаясь открыто объявлять себя христианами (исключение составляли только монтанисты, ожидавшие скорого конца света и открыто писавшие на надгробиях своих собратьев — «христиане»), использовали тот тип языческих надгробий, который не противоречил их представлениям, и по-своему объясняли входившие в них изображения. Часто изображались виноград и виноградная лоза, что входило и в языческий культ бога Диониса: вино имело сложную символику, олицетворяло оно и кровь Христову, и было символом вечной жизни (в Евангелии от Иоанна рассказывается о чуде в Кане — претворении воды в вино — символ крови Христовой); рыба символизировала душу, «уловленную Христом», а также самого Христа: буквы, входящие в греческое слово ихтюс (рыба), расшифровывались как «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»; голубь воспринимался символом Святого Духа. Крест как главный символ появился сравнительно поздно — в IV в., но на малоазийских надгробиях христиане, чтобы как-то отделить себя от язычников и в то же время не заявить о себе открыто, писали в конце надписи в традиционной формуле «памяти ради» (мнемес харин) букву X в виде креста. Якорь также заменял и символизировал крест. Иногда происходило сочетание языческой и христианской символики: на одном малоазийском надгробии изображен терновый венец — христианский символ, но вместо голубя изображен орел, традиционно связанный с Зевсом. Смысл этой попытки неясен, включение орла в христианские надписи осталось единичным. Можно говорить, вслед за Е. С. Голубцовой, что на низовом уровне происходило взаимодействие язычества и христианства в так называемый «переходный период». Представляется, что приспособление языческой символики, языческих формул сближало христианское и нехристианское население.