Это первое, что нужно понять. Созерцание заключается в самом объекте; это движение сознания к чему-то иному. Созерцание это внимание, выходящее наружу, движущееся к периферии, исходящее из центра. Медитация это движение к центру от периферии, от другого. Созерцание направлено к другому, медитация — к вам самим. В созерцании существует двойственность. Есть двое — созерцающий и созерцаемое. В медитации есть только один.
Английское слово "медитация" не очень хорошо, оно не отражает действительного смысла дхианы и самадхи, потому что из-за самого слова "медитация", кажется, что вы медитируете на что-то. Поэтому попытайтесь понять: созерцание это медитация на что-то; медитация это не медитация на что-то, это просто быть самим собой, не совершая движения из центра, не совершая движения вообще... просто быть самим собой настолько тотально, что не возникнет даже колебания; внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчез; есть только вы. Нет ни одной мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет; есть только вы в своей абсолютной чистоте. Созерцание подобно зеркалу, отражающему что-то; медитация это просто отражение, не отражение ничего — только чистая способность к отражению, но, в действительности, ничего не отражается.
В созерцании вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, где отсутствуют мысли — но в нирвичаре остается одна мысль, и это мысль о не-мысли. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но она остается. Вы осознаете, что мыслей нет, вы знаете, что мыслей нет. Но что является тем, что знает о не-мысли? Произошло огромное изменение, мысли исчезли, но теперь, сама немысль стала объектом. Если вы говорите: "Я знаю пустоту", тогда это недостаточная пустота; есть мысль о пустоте. Ум все еще функционирует, функционирует очень, очень пассивным, негативным образом — но все же функционирует. Вы осознаете, что здесь пустота. Теперь, что является тем, что осознает? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, последняя, за пределами которой объект полностью исчезает.
Поэтому всегда, когда ученик приходит к Мастеру Дзен, очень довольный своими достижениями, и говорит, что: "Я достиг пустоты", Мастер говорит: "Пойди и выбрось эту пустоту. Не приноси ее ко мне снова. Если вы действительно пусты, тогда в вас также нет и мысли о пустоте".
Именно это и произошло в знаменитой истории о Субхути. Он сидел под деревом без мыслей, даже без мыслей о не-мысли. Внезапно, небо стало осыпать его цветами. Он был изумлен:
— Что случилось?
Он посмотрел вокруг; с неба все сыпались и сыпались цветы. Видя, что он был изумлен, боги сказали ему:
— Не удивляйся. Мы слышали, что сегодня происходит самая великая церемония пустоты. Это из-за тебя. Мы устраиваем празднование и осыпаем тебя этими цветами в знак уважения и празднуем церемонию твоей пустоты.
Субхути, должно быть, пожал плечами и сказал:
— Но я никому не говорил об этом.
— Да, ты ни тыне говорил, ни мы не услышали, что происходит самая великая церемония пустоты. Если бы ты говорил, если бы ты сказал: "Я пуст", ты бы упустил смысл.
Вплоть до мысли о не-мысли есть нирвичаре самадхи вместе с несозерцанием. Но все же последняя часть... слон ушел; хвост остался — последняя часть — и иногда хвост оказывается больше, чем слон, потому что он такой тонкий. Избавиться от мыслей просто. Как избавиться от пустоты? — как избавиться от не-мысли? Она очень, очень тонка; как схватить ее? Именно это произошло, когда Мастер Дзен сказал ученику:
— Пойди и выбрось пустоту!
— Но как выбросить пустоту?
Тогда Мастер сказал:
— Тогда вынеси ее, вымети ее, но не стой передо мной с пустотой в своей голове. Сделай что-нибудь!
Это очень тонко. Вы можете цепляться за это, но тогда ум обманул вас в последней точке. На девяносто девять и девять десятых градуса вы достигли; всего лишь последний шаг, и сто градусов будут полными, и вы испаритесь.
Вплоть до этого пункта Патанджали говорит, что это самадхи без созерцания — нирвичара самадхи. Если вы достигли этого самадхи, вы станете очень, очень счастливыми, спокойными, безмятежными. Вы всегда будете собранными внутри, вместе. Вы будете кристаллизованными; вы не будете обычными людьми. Выбудете выглядеть почти как сверхчеловек, но вы должны будете вновь и вновь возвращаться назад. Выродитесь, вы умрете.
Колесо реинкарнации не остановится, потому что не-мысль это просто тонкое семя; из него прорастет много новых жизней. Семя очень тонко, дерево огромно, но в семени спрятано целое дерево. Это семя может быть горчичным семенем, таким маленьким, но оно несет это внутри себя. Оно загружено, оно несет на себе отпечаток; оно может приносить все дерево снова и снова. И из одного семени могут выйти миллионы семян. Одно маленькое горчичное семечко может наполнить растительностью всю землю.
Не-мысль это самое тонкое семя. И если оно есть в вас, Патанджали называет это ^самадхи с семенем^, са-бидж самадхи. Вы будете продолжать приходить, колесо будет продолжать вращаться — рождение и смерть, рождение и смерть. Это будет повторяться. До тех пор пока вы не сожжете семя.
Если вы можете сжечь эту мысль о не-мысли, если вы можете сжечь эту мысль о не-личности, если вы можете сжечь эту мысль о не-эго, только тогда случится нирбидж самадхи, самадхи без семени. Тогда не будет ни рождения ни смерти. Вытрансцендентировали все колесо, вы вышли за пределы. Теперь вы — чистое сознание. Качество было отброшено; вы стали одним целым. Эта целостность, это отбрасывание качества является отбрасыванием жизни и смерти. Все колесо внезапно останавливается — вы вышли за пределы кошмара.
Теперь мы войдем в сутры. Они очень, очень прекрасны. Попытайтесь понять их. Попытайтесь углубиться в их значение. Вы должны будете быть очень, очень осознанными для того, чтобы понять тонкие нюансы.
Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект, есть самадхи с семенем и не дают свободы от цикла перерождений.
Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект... Вы можете медитировать только на объект, будь то мирской или духовный объект. Объектом могут быть деньги или мокша, достижение окончательного. Объектом может быть и простой камень и Кохинор — бриллиант: это не важно. Если объект существует, существует и ум; ум продолжает свое существование вместе с объектом. Ум продолжает свое существование благодаря объекту. Благодаря другому, ум постоянно подпитывается. А когда существует другой, вы не можете познать себя; весь ум сконцентрирован на другом. Другого нужно убрать, полностью убрать, чтобы вам не о чем было думать, чтобы не было ничего, на что бы вы могли обратить свое внимание, чтобы вы не могли никуда двигаться.
Вместе с объектом, говорит Патанджали, появляется множество возможностей: вы можете вступить во взаимоотношения с объектом как с разумным существом; вы можете думать об объекте логически — тогда Патанджали дает этому имя савитарка самадхи. Оно случается много раз: когда ученый наблюдает за объектом, он погружается в абсолютное молчание; по небу не движется ни одной мысли, всем своим существом он настолько поглощен объектом. Или, иногда, ребенок, играющий с игрушкой, настолько поглощен, что ум полностью, практически полностью, останавливается. Существует очень глубокая безмятежность. Объект забирает все ваше внимание; позади ничего не остается. Нет возможности ни для какого беспокойства, ни для какого напряжения, не нет возможности для появления никакого беспокойства, потому что вы полностью поглощены объектом, вы ушли в объект.
Ученый, великий философ... Это случилось с Сократом: однажды ночью он стоял; была полная луна, и он смотрел на луну, и он стал настолько поглощенным... С ним, должно быть, произошло то, что Патанджали называет савитарка самадхи, потому что он был одним из самых логичным из всех когда-либо рождавшихся людей, одним из самых рациональных умов, самой вершиной рациональности. Он думал о луне, о звездах, о ночи и о небе, и полностью забылся. Начал падать снег, и к утру он был обнаружен практически мертвым, он был по пояс в снегу, замерзший, и все еще смотрел в небо. Он был живым, но сильно замерз. Люди отправились на его поиски, и затем они нашли его стоящим; всю ночь он стоял под деревом. И когда они спросили: "Почему ты не вернулся домой? — был снегопад, и ты мог умереть, — он сказал, — Я совершенно забыл об этом. Для меня не было снегопада. Для меня время, время остановилось. Я был так поглощен красотой ночи, и звездами, и порядком существования, и космосом".
Логик всегда поглощен порядком, гармонией, которая существует во вселенной. Логик движется вокруг объекта — постоянно движется вокруг него — и вся энергия забирается объектом. Это самадхи с мотивацией савитарка, но объект существует. Его достигают ученые — рациональные, философские умы.
Затем Патанджали говорит, что есть другое самадхи, нирвитарка, эстетические умы — поэт, художник, музыкант, достигают его. Поэт идет прямо внутрь объекта, он не ходит вокруг него, но объект все еще здесь. Возможно, он не думает о нем, но его внимание сконцентрировано на нем. Это может функционировать не в голове, это может быть в сердце, но объект все же существует, другой существует. Поэт может достичь очень глубокого, блаженного состояния, но цикл перерождений не остановится, ни для ученого ни для поэта.
Затем Патанджали подходит к савичара самадхи: логика была отброшена, только чистое созерцание — не о — просто смотреть на, наблюдать, свидетельствовать. Открыта более глубокая область, но объект остается здесь, и вы остаетесь одержимыми объектом. Вы все еще не сами по себе — существует другой. Тогда Патанджали подходит к нирвичаре.
В нирвичаре, постепенно, объект становится тонким. Это самый важный пункт, который должен быть понят: в нирвичаре, объект становится все более и более тонким. От грубого объекта вы движетесь к тонкому объекту — от камня к цветку, от цветка к аромату. Вы движетесь к тонкому. Постепенно, наступает момент, когда объект становится таким тонким, будто бы его вообще нет.