се более и более интенсивной жизнью. Ваша жизнь становится все более и более живой. Ваши глаза учатся видеть все глубже и глубже, вы постигаете явление под названием жизнь. И это реально. В этом весь смысл.
Для йоги все является лишь методом. Ее цель – сделать вас предельно осознанным, настолько, чтобы в вашем сердце не осталось ни единого темного уголка, чтобы весь ваш дом был залит светом. «Постоянная практика отделения реального от нереального поможет вам избавиться от невежества». Итак, смысл в том, чтобы избавиться от собственного невежества.
Свет, который вы ищете, находится внутри вас. Поэтому вам нужно искать внутри. Это не путешествие к какой-то цели во внешнем пространстве. Это путешествие во внутреннее пространство. Вам придется дойти до самой сути. То, что вы ищете, уже внутри вас. Вам просто нужно очистить луковицу, покрытую многими слоями невежества. Бриллиант скрывается в грязи. Вам не нужно его создавать. Он уже там. Вам нужно лишь отмыть его от грязи.
Это самое основное, что нужно понять: сундук с сокровищами внутри вас, он уже там. Может быть, у вас нет ключей? Нужно искать ключ, а не сокровища. Это основное и очень радикальное действие, потому что все, что вы будете дальше делать, зависит от этого понимания. Если вы начнете искать сокровище, то зря потратите время, и никто не уверен в том, что его вообще можно найти. Вам нужно отыскать всего лишь ключ. Сокровище уже там, очень близко. Нужно лишь вскрыть несколько замков.
Вот почему поиск истины негативен. Это отнюдь не позитивный поиск. Вам не нужно ничего добавлять к своему существу, скорее вам нужно кое-что отсечь. Вам нужно отрезать что-то от себя. Поиск истины похож на хирургическую операцию. Это не терапия, это хирургическое вмешательство. Ничего не нужно прибавлять, наоборот: только убирать, уничтожать. Поэтому метод, описанный в Упанишадах, называется «нети, нети». Метод «нети, нети» заключается в том, чтобы отрицать до тех пор, пока вы не доберетесь до того, кто отрицает, продолжать отрицать до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы убрать. Останетесь только вы, вы в своей сути, в своем сознании, которое нельзя отрицать, потому нет никого, кто мог бы это сделать. Поэтому продолжайте отрицать: «Я – не это, я – не то». Продолжайте: «нети, нети»… Затем наступит момент, когда останется только тот, кто отрицает, больше нечего отрезать, хирургическая операция завершена, вы обнаружили сокровище.
Если вы практикуете различные ступени йоги, чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение, которое превращается в умение осознавать реальность.
Патанджали говорит не о том, что нужно что-то создать, он говорит о том, что нужно уничтожить. Сейчас вы больше, чем ваше существо, в этом проблема. Вы собрали вокруг себя столько ненужного, что бриллиант покрылся слишком толстым слоем грязи. Грязь нужно смыть. Неожиданно вы увидите бриллиант. Это не сотворение чистоты или святости, или божественности, это всего лишь очищение себя от грязи. Вы – чисты, вы – святы. Весь путь обретает совершенно иное значение. Нужно лишь кое-что отрезать и выбросить; уничтожить всего несколько вещей.
Самый глубокий смысл саньясы заключен в отречении. Это не значит, что нужно отречься от дома, от семьи, от детей. Это было бы слишком жестоко. Разве человек сострадающий способен на такое? Это не отречение от жены, потому что жена тут ни при чем. Жена никак не помешает вам двигаться к Богу; ни дети, ни дом не встанут у вас на пути. Нет, если вы отказываетесь от них, то вы ничего не поняли. Отрекитесь от того, что вы накопили внутри себя.
Когда вы поймете, что значит отречение, вы увидите, что это «нети, нети» и есть. Вы говорите: «Я – не тело, потому что я его осознаю. Сама осознанность отделяет меня, делает другим». Идите глубже. Очищайте луковицу слой за слоем: «Я – не мысли, потому что они приходят и уходят, а я остаюсь. Я – не эмоции». Иногда вы испытываете очень сильные эмоции, и в этот момент вы не в себе, но буря стихает, эмоции угасают. Бывают моменты, когда вы абсолютно спокойны и не испытываете никаких эмоций. Вы есть, а эмоций нет. Случалось и такое, когда эмоции были, а вы за них прятались. Потом они проходили, а вы оставались. Вы не можете быть эмоциями. Вы отдельны от них. Продолжайте чистить лук.
Нет, вы – не тело, вы – не мысли, вы – не чувства. И когда вы поймете, что вы не все эти слои, ваше эго исчезнет без следа, потому что эго – это всего лишь отождествление с этими тремя слоями. Тогда появитесь вы, но вы не сможете сказать «Я», это слово потеряет свое значение. Эго больше нет, вы вернулись домой.
Поэтому, когда я говорю вам отречься от всего наносного, от всей грязи, что окружает вашу суть, я не утверждаю, что ваше тело грязное, я не утверждаю, что ваши чувства нечисты. Все чисто. Ваше тело совершенно, если оно функционирует само по себе, и вы не вмешиваетесь в его работу. Ваше сознание чисто, если оно функционирует само по себе, и тело не вмешивается в его работу. Если вы живете в реальности, где никто никому не мешает, вы чисты. Все чисто. Я не осуждаю тело. Я вообще ничего не осуждаю. Всегда помните о том, что я никого и ничего не осуждаю. Все прекрасно само по себе. Но, отождествляясь, вы засоряете сознание.
Когда вы начинаете думать, что вы – это ваше тело, вы бесцеремонно вторгаетесь в его работу. Тело тут же реагирует и начинает вам мешать. Тогда чистота теряется.
Патанджали говорит: «Если вы практикуете различные ступени йоги для того, чтобы устранить все наносное…», чтобы разрушить вашу внешнюю оболочку, идентификацию, чтобы уничтожить всю грязь, которую вы на себя собрали, – хаос, в котором все стало чем-то другим… Все замутнено. Центр не работает сам по себе, вы превратились в толпу. Все постоянно друг другу мешают. Вот что значит загрязненность.
«…Чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение…» Как только весь мусор уничтожен, неожиданно возникает свечение. Источник света находится не снаружи, это светится ваше внутреннее существо, чистое, невинное, девственное. Свечение исходит от вас. Все ясно: толпа, приводившая вас в замешательство, ушла, и возникла ясность понимания. Теперь вы можете видеть все таким, какое оно есть, нет никаких проекций, образов, искажений реальности. Вы просто видите все таким, каким оно является на самом деле. Ваш взгляд чист, ваше существо пребывает в тишине. Теперь внутри вас ничего нет, поэтому вы не можете проецировать. Вы превратились в пассивного наблюдателя, свидетеля, сакшина – вот что такое чистота вашего существа и существования.
Теперь восемь шагов йоги. Перед вами центральное учение Патанджали.
Восемь ступеней йоги таковы: йама, нийама, асана, пранайама, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Вот вам вся наука йоги в одном предложении, в одном зерне, и в нем заложено очень много. Прежде всего, позвольте мне объяснить вам значение каждого шага. И помните: Патанджали называет их одновременно и шагами, и ветвями[17]. Так оно и есть. Шаги, потому что они следуют один за другим, отражая постепенный рост. Но это не только шаги, это еще и ответвления от главного ствола йоги. Все они составляют некое внутреннее единство, единый организм, поэтому мы называем их ветвями.
Например, мои руки, мои ноги, мое сердце связаны друг с другом. Они не отдельны друг от друга, они составляют органическое единство. Если остановится сердце, рука не сможет двигаться. Все взаимосвязано. Они не похожи на отдельные ступени лестницы. Если у лестницы сломается одна ступень, то вся лестница не рухнет. Поэтому, хоть Патанджали и называет их шагами или ступенями, потому что они выстроены в определенном порядке и следуют один за другим, но они также и анги, то есть органы тела, органичное единство. Вы не можете отказаться ни от одного из них. Один шаг можно пропустить, но без определенного органа тело работать не сможет. Одним прыжком вы можете перескочить сразу две ступени, вы можете убрать ступень, но органы вы не можете удалить, они – не механические части. Их нельзя убрать. Они составляют ваше существо. Они принадлежат целому, они взаимосвязаны. С их помощью целое обретает гармонию и функционирует как единый организм.
Итак, эти восемь органов йоги являются еще и шагами, ступенями в том смысле, что они следуют друг за другом и тесно взаимосвязаны. Нельзя подняться на вторую ступень, не освоив до этого первой. Первый шаг должен быть первым, а второй – вторым. Восьмая ступень будет восьмой, она не может быть четвертой, и она не может быть первой. Итак, это шаги или ступени, образующие единое органическое целое.
Йама означает самоограничение. В английском языке это слово приобретает немного иное значение. Нет, не немного, а совсем другое значение, на самом деле значение слово йама вообще теряется. Английское слово «самоограничение» выглядит как подавление себя, сдерживание. После Фрейда эти два слова – «подавление» и «сдерживание» – стали почти ругательством… Ужасно. Самоограничение – это не подавление. В те дни, когда Патанджали использовал слово йама, оно имело совершенно другое значение. Смысл слов меняется. Сейчас даже в Индии слово самьам, которое происходит от йамы, означает контроль, подавление. Истинное значение утеряно.
Для Патанджали самоограничение означает не подавление себя, а направление собственной жизни, не подавление энергий, а придание им определенного направления. Человек не может жить так, чтобы его энергии текли в разные стороны. Вы никуда не придете. Представьте себе машину, которая несколько километров едет на север, затем вдруг разворачивается и едет на юг, потом ей хочется ехать на запад. Человек умрет там, где родился. Он ни к чему не придет, ничего не достигнет. Он никогда не будет чувствовать глубочайшего удовлетворения и наполненности. Вы можете продолжать двигаться во многих направлениях, но до тех пор, пока вы не найдете своего пути, ваше движение будет бесполезным. Вы лишь будете чувствовать себя все более и более подавленным.