Помните, что мысли – это не проблема. Мысли – это невинная игра ума. Если оставить их в покое, они естественным образом растворяются или самоосвобождаются в уме ясного света, из которого возникли. Но, разумеется, мы редко оставляем их в покое. И это – проблема. Мы льём бензин внимания на крошечные искры ума, и они разгораются до волнений, драм, нескончаемой ментальной жвачки, тревог, ожиданий, надежд и страхов, из которых состоят наши жизни, – и всё из-за того, что мы считаем свои мысли плотными и реальными. Такими же плотными и реальными мы считаем свои неосознанные сновидения.
В практике иллюзорного ума всё то, что мы принимали так серьёзно, – наши амбиции, тревоги, ожидания и сомнения – воспринимаются как мимолётные, эфемерные и прозрачные, подобно безвредным искрам, растворяющимся в ночном небе. В своём выступлении в Университете Наропы Дзогчен Понлоп Ринпоче напомнил собравшимся: «Постарайтесь увидеть, как вы делаете свои переживания плотными, как делаете плотными свои боль, счастье и радость и как эти переживания становятся настолько важными, что вы даже не можете спать ночами. Наши переживания настолько реальные, настолько важные, настолько волнующие, что мы даже не можем как следует выспаться».
Если мы уплотняем любое переживание, результатом становятся сансара, сон и страдание. Если мы смягчаем содержимое своего ума, результатом становятся нирвана, пробуждение и конец страданий. Многие стандартные медитации работают на то, чтобы помочь нам увидеть сквозь наши мысли и эмоции, и здесь мы используем некоторые из этих медитаций в контексте ментального аспекта иллюзорной формы.
Практика иллюзорного ума начинается с внимательности (шаматхи) и осознавания (випашьяны). Шаматха замедляет ум, а випашьяна позволяет нам видеть сквозь него. Когда ум наполняет поток мыслей, этот поток обычно уносит нас. Нам сложно видеть сквозь этот поток. Когда ум замедляется, он становится более «тонким» и прозрачным. «Випашьяна» означает «прозрение», которым в контексте практики иллюзорного ума называется обращение глаза ума внутрь. Это взгляд «того, кто внутри», позволяющий нам увидеть внешние слои ума такими, какие они есть на самом деле, – просто облаками, проплывающими по безграничному открытому пространству ума.
Хотя замедлять ум полезно, нам не обязательно останавливать его. Нам не обязательно полностью избавляться от всех мыслей и эмоций. Мысли никогда не были проблемой. Проблема в том, что мы верим всему, что думаем и чувствуем (овеществляем).
В каком-то смысле практика иллюзорного ума проста. Просто не покупайтесь на всё, что думаете. Попробуйте – и вы увидите, как это просто. Наблюдайте, как возникает мысль, смотрите прямо на неё, а затем наблюдайте, как она тает у вас на глазах. Однако, поскольку мы всю свою жизнь принимали мысли за реальность, нам тяжело поддерживать этот проницательный взгляд. У нас такая большая история овеществления, так много кармы и привычек, которые продолжают уплотнять всё, что возникает. Таким образом, сложность заключается в постоянстве.
В практике иллюзорного ума мы адаптируем сидячую медитацию, которую описывали ранее, заменяя ярлык «Мысли» на «Смотри сквозь это». Это то же самое, как говорить «Проснись!». Когда мысль возникает и отвлекает вас, скажите про себя: «Смотри сквозь это». Не пытайтесь остановить мысль – просто прорвитесь сквозь неё, используя своё рентгеновское зрение. Как говорит Согьял Ринпоче, «вместо этого распознавайте их [мысли] такими, какие они есть, – простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидению». Таким образом, ум постепенно становится прозрачным для самого себя, словно в нём в лучах утреннего солнца тает туман.
Когда вы видите иллюзорную природу содержимого своего ума, мысли и эмоции теряют над вами власть. Это и есть духовное освобождение. Вы наконец-то освобождаетесь от неправильного отношения к содержимому своего ума. Теперь мысли и эмоции становятся украшениями ума, вместо того чтобы быть его омрачениями.
Если вы продолжите уплотнять свои мысли, покупаясь на них, вы продолжите покупаться и на всё остальное. Соблазн внешних форм начинается изнутри, с чар мыслей и эмоций. Такой консюмеризм может поддерживать сансару, но разоряет нирвану. Все традиционные практики сводятся к одному: всё в вашем уме мимолётно и пусто, подобно сновидению.
Когда в момент смерти мы оглядываемся назад, переживание этой жизни кажется подобным сновидению. Мы видим, что вкладывать в него все эти усилия так же бесполезно, как и в наши ночные сновидения. Когда мы просыпаемся, страх, который мы испытывали во сне, исчезает – страх был просто ненужным усилием, из-за которого мы лишились сна! Когда мы оглядываемся на свою жизнь в момент смерти, время, потраченное нами на колебания, агрессию, неведение, эгоизм, ревность, ненависть, самосохранение и высокомерие, также кажется бесполезной тратой энергии. Учитесь видеть все эти иллюзорные мысли и концепции как сновидения [курсив наш. – Э. Х.]. Итак, какой смысл в упрямстве, отвлечениях, колебаниях или привычных эмоциях агрессии, страстного желания, эгоизма и ревности внутри этого иллюзорного существования – и есть ли он вообще?225 КХАНДРО РИНПОЧЕ
То, как вы относитесь к своему уму, естественным образом распространяется на то, как вы относитесь к своей речи, телу и его действиям. То, как вы относитесь к своим речи и телу, распространяется и на то, как вы относитесь к своему уму. Таким образом, эти три аспекта иллюзорной формы усиливают друг друга. Они возвышают друг друга. Чем лучше у вас получается один, тем лучше получаются все остальные. Результат этих практик – открытие того, что есть подобное сновидению сознание глаза, которое видит подобные сновидению формы; подобное сновидению сознание уха, которое слышит подобные сновидению звуки; а также подобный сновидению ум, воспринимающий подобные сновидению мысли.
Трунгпа Ринпоче обобщил все эти аспекты иллюзорной формы:
Всё, что видимо глазу, отчётливо нереально в пустотности,
И всё же есть форма.
Всё, что слышится уху, есть эхо пустотности,
всё же имеющее реальность.
Хорошие и плохие, радостные и грустные мысли исчезают в пустотности, подобно следу птицы в небе226.
Чего вы действительно хотите?
Центральная тема йоги сновидений в том, что люди, вещи и события не имеют неотъемлемо присущей им власти воздействовать на вас, если вы не уплотняете их и не даёте им эту власть сами. Практика иллюзорной формы подкрепляет эту идею, показывая вам, что люди, вещи и даже события – это не то, чего вы на самом деле хотите. Смысл не во внешних формах (людях, вещах, событиях). Смысл в относительно бесформенных состояниях ума, которые они вызывают. Иллюзорная форма подчёркивает различие между тем, чего, как вам кажется, вы хотите (внешней формой), и тем, чего вы действительно хотите (внутренним бесформенным состоянием ума). Таким образом, это ещё один способ отделить видимость от реальности и пробудиться к истине.
Приглядитесь. Когда вы хотите убежать от кого-то (или от чего-то), вы на самом деле хотите убежать от состояния ума, которое вы позволяете им в вас вызывать. Когда вы хотите приблизиться к кому-то (или к чему-то), вы на самом деле хотите приблизиться к тому приятному состоянию ума, которое позволяете вызывать этому человеку. Если бы это было не так, неприятный человек всегда оставался бы отвратительным, а приятный человек всегда был бы привлекательным. Если вам кажется, будто кто-то обладает такой силой, дайте ему время и наблюдайте угасание этой силы, подобно тому как это происходит в длительных отношениях. Способность объекта вызывать счастье или страдание также ставится под вопрос, когда вы осознаёте, что привлекательное для одного человека может казаться отвратительным для другого и наоборот.
Когда вы говорите что-то вроде: «Этот человек такой сексуальный!» – вы на самом деле говорите, что позволяете этому человеку воспламенять в вас ощущение жара и страсти. Когда вы говорите: «Я хочу эту машину!» – вы на самом деле говорите, что хотите то состояние ума, которое позволяете вызывать у вас этой машине. Это открытие смещает ваш фокус с внешнего на внутреннее. Это тектонический сдвиг, перемещающий ответственность за ваши страдания и счастье именно туда, где она и должна быть: внутрь вас, в то, как вы относитесь к содержимому собственного ума.
Мой друг Питер переживал сложный период в своём браке. В попытке смягчить боль Питер купил моторную яхту и принял эмоциональное прибежище в своём новом судне. Он проводил всё свободное время, полируя свою новую игрушку и ухаживая за ней. Яхта давала ему то утешение, которое ему было так нужно. Он часто спал на ней или отплывал на ней подальше от берега, чтобы сбежать от своих проблем. Питер начал ассоциировать свою дорогую игрушку со спокойствием ума. Он приравнял жену к страданию, а яхту – к счастью. Он соединил и в результате перепутал внешний объект с внутренним состоянием ума.
Питер сам не осознавал того, что на самом деле ему не так уж и хотелось проводить время на яхте. Так только казалось. Реальность заключалась в том, что он хотел проводить больше времени в счастливом состоянии ума. Этот урок дался Питеру нелегко, как это обычно бывает с большинством из нас, когда яхта начала создавать не меньше проблем, чем его брак. Сломался винт. Заклинило двигатель. Наконец, треснул корпус. Яхта превратилась из места счастья в очередное место страданий. Жена тут же перестала казаться такой уж плохой. Если бы Питер потрудился присмотреться к происходящему, он осознал бы, что его яхта, не говоря о жене, не имеют силы делать его счастливым или несчастным, если только он сам не наделяет их такой силой.
Чтобы достигнуть любого уровня безусловного счастья, или