Santosa̱danuttamasukhala̱bhah
Santosa̱t ― от удовлетворенности;
Anuttamah ― непревзойденный;
sukha ― удовольствие, счастье;
la̱bhah ― обретение.
Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности.
Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще.
Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, следовательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психической болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозможна. Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех ментальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо практиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит этой практики, беспримерно. Как результат этого ― возможность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации.
Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса
Ka̱yendriyasiddhirashuddhiksaya̱ttapasah
Ka̱ya ― тело;
Indriya ― орган чувств;
Siddhi ― совершенство;
Ashuddhi ― загрязнения;
ksaya̱t ― разрушение;
tapasah ― аскетизм.
Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.
Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание.
Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка ― часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а этого необходимо практиковать тапас. Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело.
Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.
1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.
2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.
3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.
4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.
5. Огонь голодания.
Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.
Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи
Sva̱dhya̱ya̱distadevata̱samprayaogah
Sva̱dhya̱ya̱t ― само-осознанием, само-обозреванием;
istadevata̱ ― божество по выбору;
samprayogah ― общность.
Путем самообозревания достигается соединение с желаемым божеством.
Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собственной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхьяя] практикуется, это дает начало способности, с помощью которой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине по [своему] выбору.
Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы
Sama̱dhisiddhirishvarapranidha̱na̱t
Sama̱dhi ― транс;
siddhi ― совершенство;
i̱shvara ― Бог;
pranidha̱na̱t ― вверение себя.
Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом.
Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества.
Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дисциплины установленных правил и выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное осознание медитации. Таким образом, последователь должен подвергать себя практике пяти ям и пяти ниям.
Сутра 46: Асана
Sthirasukhama̱sanam
Sthira ― устойчивый;
ham ― удобный;
a̱sanam ― поза.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падмасана, стхирасана и сукхасана. Это ― асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы.
Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т.п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.
Сутра 47: Как овладеть асаной
Prayatnashaithilya̱nantasama̱pattibhya̱m
Prayatna ― усилие;
shaithilya ― ослабление;
ananta ― змей, называемый Анантой;
sama̱pattibhya̱m ― медитацией.
Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Ананта, овладевается асана.
Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.
Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини. Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.
Сутра 48: Результат этого мастерства
Tato dvandva̱nabhigha̱tah
Tatah ― от этого;
Dvandva ― пары противоположностей;
bhigha̱tah ― невоздействие.
Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.
Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы ― это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой ― согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей.
Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.
От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам.
Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.
Сутра 49: Пранаяма