раны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания.
В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации.
Сутра 4: Что такое самьяма
Trayamekatra samyamah
Trayam ― три;
Ekatra ― вместе;
Samyamah ― самьяма.
Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму.
Самьяма ― это сумма трех процессов, описанных выше. Слово самьяма состоит из двух частей: сам означает совершенный или основательный, яма означает контроль. Таким образом, самьяма означает полный контроль ментальной концентрации. Это очень важная тема йоги. Она открывает нам секрет йогических сил. Применение самьямы к различным объектам или мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути. Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены [в один]. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. индивидуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой ― во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите [только] вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание [собственной] личности. Это называется самадхи. Эти три [процесса], взятые вместе, известны как самьяма.
Сутра 5: Результат самьямы
Tatjaya̱tprajna̱lokah
Tat ― то;
jaya̱t ― овладением;
prajna̱ ― более высокое сознание;
a̱lokah ― освещенность.
С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.
Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.
[Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.
Сутра 6: Ее применение
Tasya bhu̱misu viniyogah
Tasya ― того;
bhu̱misu ― в тонких состояниях;
viniyogah ― применение.
Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.
В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.
Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя.
Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы. Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.
Сутра 7: Эти три являются внутренними
Trayamantarangam pu̱rvebhyah
Trayam ― три вместе;
antarangam ― внутренний;
pu̱rvebhyah ― в отношении к предыдущим.
Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.
Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями ― бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма.
Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру.
Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.
Сутра 8: Все же внешние к нирбиджа самадхи
Tadapi bahirangam nirbi̱jasya
Tadapi ― то также;
bahiranga ― внешний;
nirbi̱jasya ― нирбиджа самадхи.
То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.
Нирбиджа самадхи ― это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к сабиджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нирбиджа самадхи.
Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбиджа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.
Сутра 9: Ниродха паринама
Vyuttha̱nanirodhasamska̱rayorabhibhavapra̱durbha̱vau nirodhaksana chitta̱nvayonirodha parina̱mah
Vyutthana ― выходящий;
nirodha ― останавливающий;
ska̱rayoh ― двух отпечатков;
abhibhava ― подавление;
pra̱durbha̱vau ― появление;
nirodhaksana ― момент подавления;
chitta ― ум;
anvayah ― проникновение;
nirodha ― подавление;
parina̱mah ― преобразование.
Ниродха паринама ― это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами.
В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментального преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, [это означает, что] ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло [определенное] изменение.