Третья ступень пути йоги – работа с телом, заключается в выполнении упражнений, асан. Этому посвящена в основном наша книга. Здоровое, крепкое тело дает хорошую основу для дальнейшего развития.
Согласно древним индийским текстам, у человека несколько тел или оболочек, часто говорят, что человек подобен луковице, которая является одним целым, но состоит из слоев. Наше тело – единственный слой или оболочка, которую можно пощупать. Кроме него мы обладаем оболочкой праны (или энергии), оболочкой ума (наша психика), оболочкой интеллекта, оболочкой блаженства (наша душа – истинное Я). Конечно, и в обычной жизни мы сталкиваемся с деятельностью всех наших тел: когда дышим свежим воздухом и чувствуем прилив новых сил, это значит, что мы пополнили запас праны (тело энергии), когда о чемто глубоко задумываемся и погружаемся целиком в пространство своего сознания (тело ума), или когда переживаем редкие моменты внутренней тишины и самодостаточности (тело блаженства). Но настоящее развитие тел, их координация начинается только с серьезной практикой. В книге «Прояснение жизни» Б. К. С. Айенгар рассказывает о своем пути в йоге как о постепенном освоении оболочек тела. Мы должны понять и развить все наши тела, одно за другим, тогда можно будет достичь тела блаженства, которое не нуждается в исправлениях, потому что изначально совершенно.
4. Пранаяма, работа с дыханием – четвертая ступень йоги, которая помогает нам развить тело праны, энергии.
Пранаяма – это управление дыханием на вдохе, выдохе и задержке.
Дыхательные упражнения предназначены для хорошо освоивших асаны, тех, кто достаточно развил физическое тело, чтобы перейти к следующей оболочке. Для того чтобы почувствовать, что пранаяма – не просто особое дыхание, а практика, которая помогает накопить энергию, йог должен развить определенную чувствительность и способность к концентрации: воздух, которым мы дышим, обильно насыщает тело праной, когда мы объединяем дыхание и наблюдение за ним.
5. Пятая ступень йоги заключается в отвлечении органов чувств от внешних стимулов и называется Пратьяхара.
Прекращение контакта чувств, ума и сознания с внешним миром и обращение их внутрь – это пратьяхара.
Органы чувств – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус – похожи на расшалившихся детей: они так привязаны к своей игре – ощущать окружающий мир, – что никак не хотят успокоиться и дать родителям (телу и уму) отдохнуть. Йог перенаправляет органы чувств внутрь для более глубокой работы, как будто черепаха, которая втягивает лапы и голову в панцирь.
6. После того как освоена практика Пратьяхары, становится возможна шестая ступень йоги – Дхарана, концентрация.
Остановка сознания на одной точке или области – это концентрация (дхарана).
Эта ступень необходима для работы с умом. В древних текстах ум сравнивают со своевольным скакуном или тигром, которого трудно усмирить. Природа ума подвижна и его постоянно отвлекают внешние стимулы – события или чувства. Сохранить спокойствие ума можно с помощью целенаправленной концентрации на одном объекте. Мы практикуем концентрацию и во время выполнения асан – сосредоточиваясь на отдельных участках тела, например локтях или коленях.
7. Дхьяна – седьмая ступень йоги – медитация.
Устойчивый осознанный поток внимания по направлению к точке или области – это медитация (дхьяна).
Это естественное продолжение процесса концентрации, но если во время концентрации мы стремимся направить свое внимание в одну точку, то во время медитации мы просто пребываем в этой точке. Тогда поток внимания не только идет к объекту, но и возвращается от него. И тогда возникает особое понимание объекта медитации, знание его сути. В известной пьесе Мориса Метерлинка «Синяя птица» у главных героев была шапочка с волшебным камнем – когда обладатель шапочки поворачивал камень, он начинал видеть души всех вещей и понимать их язык. Что-то подобное происходит в медитации.
Вершина медитации – медитация без объекта, когда йог сосредоточен на том, чтобы не быть сосредоточенным ни на чем, полная тишина и свобода от любых помех. Достигший этого состояния вплотную приближается к последней ступени йоги – самадхи.
8. Самадхи – вершина йоги.
Когда объект поглощает медити-рующего, выступая как субъект, самоосознание теряется. Это – самадхи.
Самадхи, «просветление», достигается тогда, когда все помехи наконец отступают и человек целиком сливается со своей душой и с Ишварой, Богом. Хотя это состояние запредельно далеко от нашей жизни и достигнуть его нелегко, каждый человек в своей жизни встречался с его проблесками. Ощущение беспричинного счастья, братской связи со всеми живыми существами и спокойная уверенность в завтрашнем дне – все эти чувства приходят к нам из тех заоблачных сфер.
Достигнуть самадхи не значит умереть или оставить все свои дела и стать блаженным странником, хотя кто-то может сделать и такой выбор.
Согласно индийской традиции, жизнь человека делится на несколько этапов: беззаботное детство, юность, посвященная обучению, зрелость, связанная с семейной жизнью и, наконец, отшельничество.
Большинство людей живут в обществе, работают, имеют семью. Для таких людей вызов – с помощью практики йоги достигнуть этого состояния «сияния души», а затем делать все то же самое, что они делают обычно, но внутренне оставаться в этом сиянии. Страх и страдания не властны над человеком, достигшим самадхи. Такие люди и в пожилом возрасте будут полны энергии, а когда мирские дела начнут казаться бесполезной суетой перед лицом грядущего путешествия, которое проделывает после смерти бессмертная душа, они оставят мир – в одиночестве или в окружении учеников и близких людей, – для того чтобы все свое время посвящать практике.
В этой главе мы представили вам картину мира с точки зрения йоги. Можно оценить ее просто как еще одну философскую систему, еще одно описание мира, которое невозможно проверить. Вспомним притчу о слепцах и слоне: как-то три слепца пытались составить представление о слоне. Первый обхватил ногу слона и сказал: «Слон похож на столб». Другой взялся за хобот и отметил: «Слон похож на змею». Третий провел рукой по боку слона и сказал: «Слон напоминает стену». Так мудрецы и пророки разных народов мира пытаются осознать Вселенную и Бога, но слова не способны описать то, что лежит за пределами слов, поэтому так отличаются их рассказы. Проницательный взгляд отметит не только разницу, но и сходство и почувствует родство этих систем, описывающих одну и ту же реальность. Если уж вы оказались на месте слепца из притчи и заинтересовались такими обширными предметами, как Вселенная и Бог, продолжайте щупать, и, может быть, когда-нибудь вам повезет увидеть слона целиком.
Главное – не ограничиваться пустыми разговорами, но найти путь, по которому вам будет интересно идти, и наставников, за которыми можно следовать.
Шавасана
В конце каждого занятия, после того как тело и ум активно работали рука об руку, они нуждаются в отдыхе. Последняя асана называется «Шавасана» – поза мертвеца. Может показаться, что в ней нет ничего сложного – ученик ложится на спину и расслабляет все тело. Однако в энциклопедии йоги Б. К. С. Айенгара «Йога Дипика» эта поза называется одной из самых сложных в практике йоги, потому что в ней мы должны достигнуть неподвижность тела и ума (и при этом не уснуть). Начинающие иногда спрашивают: «Что нужно сделать, чтобы расслабиться?» Им кажется, что все достигается с помощью действий. В Шавасане, наоборот, к успеху приведет полное бездействие.
Место для Шавасаны. В позе ученику должно быть комфортно, и в то же время ничто не должно отвлекать внимание. Шавасану нужно делать на плоской ровной поверхности, так что кровать или матрас не годятся. Подстилка – гладкая, мягкая, но не слишком. Под голову мы кладем сложенное одеяло, чтобы лицо оказалось параллельно полу и ни лоб, ни подбородок не поднимались выше остального лица. Руки не должны касаться окружающих предметов. Хорошо, если во время выполнения позы не будут мешать посторонние звуки и яркий свет.
Правильное расположение тела на полу. Нужно лечь на спину, опустить голову на сложенное одеяло. Согнуть ноги в коленях, поставить стопы на пол. Опираясь на затылок и нижнюю часть спины, поднять плечи и верхнюю часть спины от пола, отодвинуть трапециевидные мышцы (попросту говоря, плечи) назад и вниз вдоль спины к талии и опустить спину обратно на пол. Судить о том, получилось у вас это движение или нет, нужно по ощущениям в шее – если шея длинная и мягкая, значит, все в порядке, если ушла в плечи – сделайте это движение еще раз. Потом мы приподнимаем таз, удлиняем ягодицы к пяткам и, выкладывая спину вдоль пола, опускаем таз на место. Можно руками направить ягодицы вниз и в стороны от крестца. Только теперь выпрямляем ноги.
Сначала стопы касаются друг друга. Мы тянем ноги от себя, потом позволяем стопам упасть в стороны. По одной мы вытягиваем руки на небольшом расстоянии от тела, разворачивая верх руки изнутри наружу (как мы делаем это в других позах занятия), и отпускаем руки, чтобы они легли там, где им будет удобно.
В этот момент можно приподнять голову и посмотреть, лежит ли тело симметрично.
Все, что находится между телом и полом, должно быть ровным, без складок – и подстилка, и одежда, и кожа. Гуруджи говорил об этом: «Вам же не нравится спать на мятой простыне?!»
Соберите языком слюну во рту и опустите язык вдоль нижнего неба вниз, к гортани. Язык не должен касаться верхнего неба.
Постепенное расслабление всего тела. Для того чтобы помочь своему телу расслабиться, нужно направить свое внимание от внешнего мира к внутреннему. В этом нет ничего сложного, если вы когданибудь наблюдали за тем, как тепло распространяется по телу от чашки горячего чая или как постепенно в Уттанасане вытягивается спина, то считайте, что внутренний взгляд у вас уже есть. Дальше вам нужно выбрать один из двух возможных подходов.