24. Лакедемоняне для гостей во время общественных зрелищ ставили сиденья в тени, сами же садились где попало.
25. Сократ на вопрос Пердикки, почему он не приходит к нему, ответил: «Чтобы не погибнуть наихудшей смертью, то есть чтобы я, приняв благодеяние, не оказался неспособным отплатить за него»[197].
26. В постановлениях эфесцев[198] существовал обычай постоянно упоминать кого-либо из древних, отличавшегося добродетелью.
27. Пифагорейцы советуют поутру бросать взгляд на небо, чтобы помнить о тех, которые делают свое дело, оставаясь вечно неизменными и [делают его] одинаковым образом, а также [чтобы помнить, глядя на звезды] о порядке, ясности и открытости. Звезды ведь не прикрываются.
28. Вспомни, как Сократ облачился в шкуру, когда Ксантиппа, взяв его плащ, ушла на улицу; и что сказал Сократ друзьям, устыдившимся [его вида] и отступившим, когда они увидели его в таком наряде.
29. Ты не будешь первым в чтении и писании, пока не побудешь подвластным [наставнику]. В жизни тем более так.
30. «Ты рожден быть рабом, ты бессловесен!»[199]
31. «У меня ж рассмеялось любезное сердце.»[200]
32. «Они будут хулить добродетель, говоря бранные слова.»[201]
33. Искать смокву зимой – признак безумия. Таков же и тот, кто ищет своего ребенка, когда его больше нет.[202]
34. Эпиктет говорил, что, лаская дитя, нужно про себя приговаривать: «Завтра, быть может, ты умрешь». – «Это дурные слова». – «Ничуть не дурные, – сказал он, – но обозначающие определенное действие природы. Или и сжинать хлебные колосья тоже дурно?»
35. Виноград зеленый, зрелый, сушеный – все это превращения не в небытие, а в сейчас-не-бытие.
36. «Свободную волю не похитит никто». Изречение Эпиктета.[203]
37. «Следует, – говорил Эпиктет, – установить правила, определяющие, когда нужно давать свое согласие[204], а в области устремлений сохранять сдержанность, чтобы они не были безоговорочными, чтобы были направлены на общую пользу, чтобы согласовывались с ценностью вещей. А от страстного желания надо совсем воздерживаться, от того же, что не в нашей власти, – уклоняться»[205].
38. «Итак, борьба идет не за пустяк, а за то, чтобы сходить с ума или нет.»[206]
39. Сократ говорил: «Чего хотите? Иметь разумные души или неразумные?» – «Разумные». – «Какие разумные? Здоровые или нездоровые?» – «Здоровые». – «Что ж не стремитесь к этому?» – «Потому что уже имеем». – «Тогда что же ссоритесь и расходитесь во мнениях?»[207]
Книга XII
1. Все то, к чему ты желаешь со временем прийти, ты можешь достичь уже сейчас, если не будешь зложелательным по отношению к себе самому. Это значит: если оставишь прошедшее, а будущее поручишь провидению и направишь к благочестию и справедливости только свое настоящее. Благочестие – в том, чтобы любить свой удел, ведь природа дала его тебе, а тебя – ему. Справедливость же – в том, чтобы говорить правду свободно и без путаницы и поступать по закону и в соответствии с ценностью вещей. И пусть не помешает тебе ни чужая порочность, ни твое восприятие, ни молва, ни ощущение наросшего вокруг тебя мяса: ведь его страдания – это его дело. Поэтому если ты, независимо от того, когда тебе уходить из мира, оставив все остальное, будешь чтить только свое руководящее начало и то, что в тебе есть божественного, и опасаться не того, что когда-нибудь прекратится жизнь, а того, что никогда не начнешь жить согласно природе, ты станешь человеком, достойным породившего тебя мира и перестанешь быть чужим в своем отечестве, удивляющимся, как какой-то неожиданности, тому, что происходит в нем каждодневно, и зависимым то от того, то от этого.
2. Бог видит все руководящие начала без их материальных вместилищ, оболочек и нечистоты. Ибо он соприкасается только своей мыслительной частью только с тем, что из него самого излилось в эти руководящие начала и рассредоточилось в них. Если и ты привыкнешь так делать, избавишься от многих своих терзаний. Потому что тот, кто не обращает внимания на облегающее его мясо, вряд ли станет тратить время на рассматривание одежды, жилища, славы и тому подобных покровов и театральных приспособлений.
3. Есть три части, из которых ты состоишь: тело, дыхание, ум. Из них первые два – твои постольку, поскольку нужно о них заботиться, и лишь третье – собственно твое. Поэтому, если ты отделишь от себя самого, то есть от разумения, все то, что делают и говорят другие, или все то, что ты сам сделал когда-то или сказал, и все то, что смущает тебя как грядущее, и все то, что связано помимо твоей воли с облегающим тебя телом и тесно связанным с ним дыханием, и все то, что катит обтекающий тебя извне круговорот [событий], так что твоя чистая мыслительная сила, освободившись из-под власти судьбы, станет жить независимо своей собственной жизнью, совершая справедливые поступки, одобрительно относясь к тому, что происходит, и говоря правду; повторяю, если отделишь ты от руководящего начала то, что соединилось с ним по страстному тяготению, а из времени устранишь будущее или прошедшее и сделаешь себя таким, как эмпедоклов «Сферос, шару подобный, гордясь, что единствен и замкнут»[208], и будешь заботиться только о той жизни, которой живешь, то есть о протекающей в настоящем времени, то ты сможешь по крайней мере оставшееся до смерти время прожить мирно, безмятежно и в ладу со своим демоном.
4. Часто я удивлялся тому, как каждый человек любит более всех себя самого, а свое мнение о себе ставит ниже, чем мнение других о нем. Поэтому, если бы бог, приблизившись к кому-нибудь, или мудрый наставник повелели ему не думать и не размышлять про себя без того, чтобы тут же не объявлять об этом во всеуслышание, ни одного дня тот не выдержал бы этого. Таким образом, ближних, того, что они когда-нибудь про нас подумают, мы стыдимся более, нежели самих себя.
5. Как же это боги, устроившие все прекрасно и с любовью к человеку, упустили одно то, что некоторые люди, и притом совершенно честные, давшие божеству как бы наибольший залог и благодаря благочестивым деяниям и священнослужению ставшие ближайшими друзьями богов, после того как однажды умирают, уже не возрождаются больше, но совершенно исчезают [ «угасают»]? Так вот, если это и в самом деле так, будь уверен, что если бы нужно было сделать иначе, они сделали бы. Ведь если бы это было по справедливости, то было бы и возможно. И если бы это согласовывалось с природой, природа принесла бы это. Из-за того, что это не так, если только это и в самом деле не так, верь, что и не нужно, чтоб было так. Ведь ты и сам видишь, что, задавая такие вопросы, ты затеваешь тяжбу с богом. Но мы бы так не рассуждали бы с богами, не будь они существами наилучшими и справедливейшими. Если ж они такие, то они не могли упустить что-нибудь из несправедливости и пренебречь чем-нибудь по неразумию при мироустройстве.
6. Приучай себя и к тому, что [поначалу] кажется невыполнимым. Ведь и левая рука, беспомощная во всем остальном из-за отсутствия привычки, узду держит крепче, чем правая. Потому что приучила себя.
7. [Размышляй] каким нужно быть душой и телом, когда застанет смерть; о краткости жизни, о бездне вечности позади и впереди, о хрупкости всего материального.
8. Созерцай: причинную силу без оболочек; соотнесенность действий [с определенной целью]; сущность страдания; сущность наслаждения; сущность смерти; сущность славы; кто повинен в своем беспокойстве; почему ни одному человеку другой не помеха; что все дело в восприятии.
9. При использовании основоположений нужно быть подобным борцу, а не гладиатору. Ведь у последнего выбьют меч, который он держит, и лишают его жизни, первый же всегда имеет при себе свою руку, и ничто другое ему не нужно, как только сгибать ее.
10. Видеть, каковы вещи сами по себе, разделяя их на вещество, причинную силу, соотнесенность [с определенной целью].
11. Во власти человека не делать ничего другого, как только то, что вызовет одобрение бога, и принимать все то, что дает ему бог в удел сообразно с природой.
12. Не нужно ни богов упрекать, потому что они не совершают никаких прегрешений ни добровольно, ни против воли, ни людей, потому что они по своей воле не совершают ничего. Так что никого не нужно упрекать.
13. Как смешон и странен тот, кто удивляется всему, что случается в жизни!
14. Или неизбежная судьба, или милостивое провидение, или же совершенно бесконтрольная мешанина произвола. Итак, если [в основе] неодолимая неизбежность, зачем ей противишься? Если провидение, допускающее, чтобы его умилостивляли, сделай себя достойным помощи божества. Если же неуправляемая мешанина, будь доволен, что сам ты в таком вот водовороте все же имеешь в себе некий руководящий ум. И если увлекает тебя поток, пусть увлекает он твою плоть, дыхание и прочее, ум же он не увлечет.
15. Или свет факела светит и не теряет своего сияния до тех пор, пока не погаснет, а правда и справедливость, которые есть в тебе, угаснут раньше?
16. Если возникает представление, что кто-нибудь совершил прегрешение, спроси себя: «Точно ли я знаю, что это – прегрешение?» Но если даже он действительно совершил его, скажи, что «он сам вынес себе обвинительный приговор», и таким образом это [его действие] подобно вырыванию глаз у себя самого.