традиционно выполнял Российский императорский дом, сохраняющийся и сегодня. При определенных условиях традиционный для нас институт монархии, со временем, может обрести новое место в возрожденной российской государственности.
Оправославии и двух европейских субцивилизациях. А как быть с другой важнейшей составляющей Русской идеи – с православием? Вопрос веры и отношения к традиционным конфессиям – глубоко личный, каждый человек решает его в соответствии с собственными убеждениями. Но если рассматривать православие не как религию, а как определенную систему ценностей, надо отметить: его главные и специфические начала – нравственность и духовность.
Роль православия хорошо видна при сопоставлении культур католического запада Европы и ее првослаеного востока. Запад и Восток Европы – две близкие, взаимодополняющие, но не идентичные субцивилизации. На Западе говорят – «если ты умный – почему не богатый», у нас – «уговор (слово, честь) – дороже денег». В латинском мире есть знакомое нам слово «истина», но нет слова «правда» (т. е. истина, слитая с моралью). В прошлые века были на Руси ныне забытые понятия «праведник» и «трудник» (тот, кто работает не за деньги, а для высокой цели). И сегодня надо стремиться к возрождению этих традиций. Как писал В. М. Шукшин, за «свою историю русский народ отобрал, сохранил, возвел в степень уважения человеческие качества, не подлежащие пересмотру – честность, совестливость, трудолюбие, доброту»! У писателей Запада герои борются за деньги, славу, карьеру. Русская литература учит отстаивать справедливость и правду. Утверждаемая православием нравственность пронизывает все клеточки российской духовной матрицы.
Можно продолжить сопоставлять запад и восток Европы. У них – католицизм и латиница, у нас – православие и кириллица, у них – прежде всего гражданское общество, у нас – соборность, духовная целостность… 70 советских лет вырывали Россию из европейской и мировой истории, ставили нас вне естественного хода времени. И потому сегодня не затухает невнятный спор – мы не Европа? – мы Евразия? – мы Азиопа?.. На самом деле две европейские традиции дополняют друг друга, но у продолжателей Западного Рима и Восточного Рима своя специфика. Есть над чем подумать…
Возрожденная и реформированная Российскаяидея – это историзм, обустройство, духовность и нравственность, демократия.
Вернемсяв Россию!
ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ
– 1000 лет российского пути – это история побед и достижений;
– Октябрьский переворот, советско-постсоветский разрыв – это Русская Катастрофа;
– выход из тупика в Преемстве и возвращении на Российский маршрут.
А теперь —
Национальная идея.
Национальная идея существует у любого народа и государства, но термин «Русская идея» возник именно у нас во второй половине ХIХ века. Те, кто сегодня называет себя русскими, тогда назывались великороссами, а русским считалось почти все многонародное население страны. За прошедшие полтора века значение некоторых понятий изменилось и идею, названную Ф. М. Достоевским Русской, теперь уместней называть Российской. Смысл этого концепта в брошюре изложен, но, поскольку среди читателей, видимо, будут и профессиональные гуманитарии, я представлю его точную дефиницию.
Итак, Российскаяидея —это совокупность предельных, то есть не выводимых из иных оснований, норм и правил, характеризующих российское общество и отличающихего от других обществ; это ценности, сформировавшие единую нацию из различных племен и родов; это нормы и правила, существующие объективно,независимо от их осознания или неосознания отдельным человеком, сохраняющиеся длительноевремя, передающиеся из поколения в поколение; это такие базовые правила,на которых выстраиваются иные нормы и правила данного общества.
Внесистемнаясоциальная наука.
В 1921 году предсовнаркома Ленин издал декрет, распустивший четыре из шести гуманитарных отделений (факультетов) российских университетов. История, социология, философия и филология (включая русскую филологию) прекратили легальное существование. Философия православия и теософия попали под фактический запрет еще раньше. Недолгое время сохранялось правоведение и государствоведение.
Спустя десятилетия эти науки были восстановлены. Преподавание истории в СССР возобновили с середины 30-ых годов, философии – с конца 30-ых, социологию возрождали в 60-ые… Но вся советская социально-гуманитарная наука была «марксистско-ленинской». Работая на еепериферии, гениальный и почти не замеченный языкознанием лингвист Ю. В. Кнорозов, смог расшифровать язык индейцев майя, философствующий историк-медиевист А. Я. Гуревич смог написать и издать свою работу «Категории средневековой культуры», переведенную на многие европейские языки… Но они, и единицы им подобных, не могли получить достойную оценку своего труда, либо получали ее с опозданием (академиками и «героями» становились другие).
Что же касается тех, кто занимался актуальными социальными вопросами, то и здесь существовала небольшая когорта ученых, не принимавших советско-ленинскую догматику. Они оставили наследие разного масштаба, но их имена не забыты и сегодня – А. Авторханов, А. Амальрик, М. Восленский, А. Сахаров, А. Солженицын и др. В советское время все они сталкивались с разного рода преследованиями и, как правило, вынуждены были покидать родину.
Говоря о ситуации в постсоветской социальной науке, надо признать, что по большей части она остается оторванной от жизни и в этом смысле продолжает советские традиции. Анализ ХХ века, ответ на вопрос о причинах Русской Катастрофы здесь отсутствует, поскольку «не замечен» и не признан сам факт Катастрофы.
Между тем, наряду с официальной, системной наукой сегодня вновь работает небольшое количество исследователей, которых следовало бы назвать внесистемными гуманитариями (по аналогии с несистемной политической оппозицией). Это ученые, продолжающие традиции ученых-диссидентов. Не стану называть их имена, поскольку не обсуждал с ними свои оценки, но могу сказать, что такие авторы работают в сфере истории, особенно в сфере изучения Второй Мировой войны, в области социологии, политологии… Думаю, читатель догадывается, что автор относит себя именно к этому ряду исследователей.
Патриотизм.
Термин этот столь же привычен, сколь и обес-смыслен официальной пропагандой. Говоря о патриотизме, необходимо изначально откреститься от его советско-постсоветских трактовок – это не преданность власти, не готовность отдатьза нее жизнь и не работа в военно-патриотическом движении.
Почвенническийпатриотизм – это уважение к разным странам и народам, но особоеотношение – к своей стране, ее истории, культуре,языку, народу. Отношение патриота-почвенника к власти определяется тем, насколько успешно или неуспешно она решает государственные задачи. При таком подходе первична не власть, а страна, история, народ. В частности, поэтому почвенник согласится с формулой Адама Михника: «Патриотизм – это осознание ответственности за преступления, совершенные властью от имени твоего народа».
И еще на ту же тему. Заповедь «чти отца, чти мать» – мотивирована не только моралью, она вытекает из всего жизненного опыта. Быть успешным может и тот, кто любит родителей, и тот, у кого с ними были сложные отношения. Но жизнь человека, сформированного в семейной гармонии, оказывается менее травматичной и более здоровой. Похожая ситуация и с патриотизмом. Человек, не способный любить свою страну, социально менее значим, менее успешен, ему труднее прийти к заметному результату, если он занимается социальными и гуманитарными проблемами. Теряет в таком положении и сама страна.
Исходя из всего ранее сказанного, я считаю бессмысленным понятие «советский патриот» и не понимаю, как можно быть в разделенной во времени стране «патриотом России в целом». Еще Троцкий в первые послеоктябрьские годы поучал С. Есенина – «России березового ситца нет, и не было, есть Россия бар и господ, есть Россия трудящихся, определитесь – с кем вы». И в некотором смысле я с Троцким согласен.
Разделяю позицию тех, кто считает себя патриотом историческойРоссии и выступает за Преемство. В этом контексте исчезает якобы парадокс любимой формулы Адама Михника: «Я – антисоветский русофил». Думаю, и поэт Дмитрий Пригов, оставивший строки – «Чем больше родину мы любим, тем меньше нравимся мы ей» подписался бы под сказанным.
Россиеведение.
Этот термин у нас не распространен, хотя возник еще в конце ХIХ века, в работах Д. И. Менделеева, который был не только химиком, но и исследователем своей страны. В гимназиях, до прихода большевиков, изучался предмет «Отечествоведение». Сегодня в университетах многих стран студенты изучают свое «-ведение»: американцы – Америкенстадис, австралийцы – Австралиенстадис, арабы – Арабиенстадис, в Индии изучают Индиенстадис, в Евросоюзе – Юропиенстадис… Ясно, что и нам следовало бы соответствующим образом готовить школьников и студентов. Да и в рамках РАН, наряду с институтами Европы, Африки, США и Канады, необходимо создать Институт Россиеведения. Но пока это сделать невозможно.
Так что это за научное направление? Рассуждая по аналогии, получится быстрее. … Вы и ваш сосед решили поставить дачный дом. На ваши участки привезли цемент, брус, шифер, кирпич, стекло… Вы все это собрали и построили дом, а у соседа материалы так и лежат…
Если соединить все науки о России – социологию и статистику, историю и географию, литературоведение и языкознание… – все вместе и будет Россиеведением.