Свящ. Гавриил Делицын.
Краткие катехизические поучения. М., 1859
Глава 8. Как читать молитвы?
Как молиться за усопших?
Когда будешь молиться об упокоении души усопшего, принудь себя помолиться о нем от всей души, памятуя, что это существенный долг твой, а не одного священника и клирика. Вообрази, как необходим усопшему покой и как он нуждается в молитве за него живых, будучи членом единого тела Церкви, — как бесы оспаривают у Ангелов душу его и как она трепещет, не зная, какая участь постигнет ее на веки. Много значит перед Владыкой молитва веры и любви за усопшего. Вообрази еще, как необходим для тебя покой, когда тебя свяжут пленицы грехопадений, и как ты тогда усердно молишься, с какой искренностью, жаром, силою молишься Господу и Пречистой Богородице, и как радуешься и торжествуешь, когда после усердной молитвы получишь избавление от грехов и покой душевный. Приложи это и к душе усопшего: и его душа также нуждается в молитве — теперь уже твоей, потому что сама не может молиться плодотворно; и его душа нуждается в покое, который ты можешь испросить для него теплою молитвою, с благотворением в пользу души его, и, особенно, приношением за него Безкровной Жертвы.
О усопших молись так, как-будто бы твоя душа находилась в аду, в пламени, и ты сам мучился; чувствуй их муки своим сердцем и пламенно-пламенно молись об упокоении их в месте светле и злачне, в месте прохлаждения.
Молись Господу об упокоении усопших праотцев, отец и братии своих ежедневно утром и вечером, да живет в тебе память смертная и да не угаснет в тебе надежда на будущую жизнь после смерти, да смиряется ежедневно дух твой мыслию о скоропреходящем житии твоем.
Св. Иоанн Кронштадтский. В мире молитвы
Почему молитвы нужно читать на церковнославянском языке?
Язык человеческий предназначается для выражения реальностей различных планов: есть житейский план — естественных потребностей; есть близкий к нему и все же отличимый — примитивных душевных чувств и страстей; есть язык политической демагогии; есть научный, философский, язык поэзии; наконец наивысший из всех — язык Божественного Откровения, молитвы, богословия и других отношений между Богом и людьми — литургический. Отвлеченное познание о бытии имеет метафизические корни; сюда относится наука, философия и прежде всего Богопознание. Слова, выражающие вышеуказанные роды познания так же, как и Имена Божии, исходят из умной сферы, метафизической. В то же время им свойственно вызывать в уме или сердце различные реакции, и в этом смысле они являются «условными рефлексами», носящими характер непосредственный, автоматический. Каждому языку поставляется задача: ввести слушателя или читателя в ту область, к которой данный язык принадлежит. Учитывая «условно рефлективную» энергию слов, мы должны особенно большое внимание отдать литургическому языку, призванному порождать в умах и сердцах молящихся ощущение иного мира, высшего. Это достигается наличием имен и понятий, принадлежащих исключительно божественному плану; а также употреблением небольшого количества специфических форм выражения. Славяне промыслительно одарены благословенным языком, служившим веками для богослужения, Священного Писания и молитвы, и никогда не низшим житейским нуждам, ни даже церковной литературе. Мы категорически убеждены в необходимости употребления сего языка в богослужениях; нет вовсе нужды заменить его языком повседневности, что неизбежно снизит духовный уровень и тем причинит неисчислимый ущерб. Неуместны доводы якобы непонятности для многих современных людей старого церковного языка; людей поголовно грамотных и даже образованных. Для таковых овладеть совсем небольшим количеством неупотребительных в обыденной жизни слов — дело нескольких часов. Все без исключения затрачивают огромные усилия для усвоения сложных терминологий различных областей научного или технического знания; политических, юридических и социальных наук; языка философского или поэтического, и подобное. Почему бы понуждать Церковь к утере языка, необходимого для выражения свойственных высших форм богословия или духовных опытов? Все, кто искренне желает приобщиться вековой культуре Духа, легко найдут возможность освоиться безценным сокровищем священного славянского языка, который изумительно соответствует великим таинствам богослужения.
Немногие особенности сего языка облегчают труд временно отрешиться от страстных будней: всякое ныне житейское отложим попечение.
Если бы мы при совершении Литургии употребляли язык нашей повседневности, то он порождал бы в душах и умах присутствующих реакции низшего плана — нашего физического существования. Человеческое слово есть образ Предвечного Слова Отца. Словом Господним сотворены небеса… Он сказал, и соделалось! Он повелел, и явилось (Пс. 32, 6 и 9). И наше слово обладает творческой силою. Слово Бога нашего пребывает вечно (Ис. 40, 8); и наше слово достигает вечности, если сказано в путях воли Его. Чрез призывание Имен Божиих совершаются Таинства Церкви, включая преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа.
Слова Литургии и вообще молитв не суть только человеческие, но и данные Свыше. Церковный язык относится к сфере Божественного Бытия; он должен выражать Откровение Духа и им порождаемые умные видения. Чрез слышание слова Божия (Рим. 10, 17) вдохновляется человек на веру, победившую мир (1 Ин. 5, 4; ср. 1 Фес. 2, 13).
Архимандрит Софроний (Сахаров)
Объяснения малопонятных слов
Акафист (греч. akathistos, от греческого а — отрицательная частица и kathizo — сажусь, гимн, при пении которого не сидят, «неседальная песнь») — особые хвалебные песнопения в честь Спасителя, Божией Матери или святых.
Акафисты состоят из 25 песен, которые расположены по порядку букв греческого алфавита: 13 кондаков и 12 икосов («кондак» — краткая хвалебная песнь; «икос» — пространная песнь). Икосы заканчиваются восклицанием «радуйся» а кондаки — «Аллилуйя» (на еврейском — «хвалите Бога»). При этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом аллилуия.
Первый акафист был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, во время осады Константинополя персами во главе с полководцем шаха Хозроя Сарваром и аварами в 626 году. Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен.
В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Составление акафиста предание приписывает диакону Великой Константинопольской Церкви Георгию Писидийскому. Сначала служба совершалась только во Влахернском храме Константинополя, где находился чудотворный образ Божией Матери «Одигитрии», а также риза и пояс Богоматери. Но в IX веке этот праздник был внесен в Типик монастырей — Студийского и преподобного Саввы Освященного, а потом и в Триодь Постную. Так этот особый праздник стал всеобщим во всей Православной Церкви. Постепенно стали по образцу первого акафиста появляться и другие.
Кроме субботы пятой недели Великого поста акафисты в честь Спасителя, Божией Матери и святых принято читать вне постов, во время которых христиане должны сугубо молиться о прощении своих грехов.
К акафистам мы чаще всего обращаемся в часы особой радости и благодарственного настроения или когда нужно испросить у Господа и Божией Матери помощь в трудных обстоятельствах.
Икос — церковное песнопение, содержащее прославление святого или празднуемого события. Икосы входят в состав канона утрени (исполняются после шестой песни канона), а также, вместе с кондаками, составляют акафист. Икос и кондак сходны по содержанию и одинаковы по изложению (в греческих подлинниках икос и кондак написаны одним и тем же стихотворным размером). Разница между ними в том, что кондак короче, а икос пространнее: кондак — это тема, а икос — развитие ее. Поэтому икос всегда читается после кондака и никогда не читается один.
Первоначально икосами назывались все 24 песни акафиста, но позже краткие песнопения получили названия кондаков.
По изъяснению Марка Эфесского, икосы (в переводе с греч. — дом) получили свое название потому, что пелись в тех домах, где проводил ночи в молитве преп. Роман Сладкопевец, первый составитель икосов.
Ирмос (связь, сплетение, ряд) — первая поэтическая строфа песни канона, вступительный стих, являющийся смысловой связкой между библейской песнью и тропарями, музыкальная связка и образец для последующих тропарей канона данной песни.
Ирмос, как показывает само его название, содержание и положение во главе тропарей, служит связью между библейскими песнями, не имеющими отношения к празднуемому событию, и тропарями, посвященными исключительно этому событию. Достигается это аналогией, которую ирмос открывает между празднуемым событием и событием, воспеваемым в библейской песни. При этом песнь, описывающая известную память (по которой составлен канон) перефразируется сообразно с содержанием библейской песни, и, по возможности, ее же словами. Вместе с тем ирмос служит образцом для тропарей и по напеву, и по ритмическому строению. То есть в тропаре должно быть столько же строф (и такой же длины) и столько же музыкальных строк, как в ирмосе. Ирмос бывает только один для каждой песни канона — это, впрочем, следует из самого его понятия.
Канон (правило, мерило, норма) — один из видов церковной молитвенной поэзии. Представляет собой гимн-поэму сложной конструкции, которая сопоставляет ветхозаветные образы и пророчества с соответствующими событиями Нового Завета.
Состоит канон из 9 песен, 1-я строфа каждой песни называется ирмосом, остальные — тропарями. Вторая песнь в большинстве канонов отсутствует. Связано это с ее исключительно покаянным настроем. Эта песнь составлена по образцу песни пророка Моисея: «Вонми, небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих, да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои, яко туча на троскот и яко иней на сено: яко имя Господне призвах, дадите величие Богу нашему…» В этой пространной песне много обличений народа израильского, часто уклонявшегося к идолопоклонству, а в конце возвещается праведный суд Божий. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Поэтому 2-я песнь присутствует только в канонах Постной Триоди и исполняется только в дни святой Четыредесятницы. Найти эту песнь можно, к примеру, в Ирмологионе.