Во многих религиозных направлениях и школах понимания этой закономерности развития человека нет, и там всех адептов сразу пытаются перетащить в состояние санньясина (монаха). А это приносит им только вред.
… Есть в индуизме ещё одна схема, изложенная в Бхагавадгите, — ступени варн.
Первая ступень в ней аналогична стадии ученика из предыдущей схемы. Вначале человек сам ещё ничего не умеет. Его социальная роль может быть только вспомогательной. Помогая другим, он сам учится. На этой ступени он называется шудрой.
Следующая ступень — вайшья. Это — умельцы из крестьян, ремесленников, торговцев — люди, которые уже успешно ведут своё дело. Они — уже грихастхи.
Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами. Это — ещё более высокое исполнение функций грихастхи, выход на следующую ступень социальной активности. Именно на ней и развиваются оптимально такие аспекты Совершенства, как Мудрость и Сила, а также создаются предпосылки для развития Любви.
Настоящий грихастха-кшатрий должен иметь и силу, которую одним лишь подниманием штанги не накачаешь, и мощный аппарат мышления. Только тогда ему можно будет успешно двигаться дальше.
Все эти стадии человек должен пройти прежде, чем он сможет познать Брахмана (Святого Духа) и стать таким образом членом варны брахманов.
Иначе, чем через эти ступени — к Совершенству не придти. Вот почему надо ещё и ещё раз подчеркивать ошибочность тенденции ухода от социальной активности. Ведь только во множестве вполне “земных” ситуаций мы можем приобрести то, что совершенно необходимо на заключительных стадиях сближения с Творцом.
… В соответствии с тремя основными аспектами Совершенства существуют три направления духовной работы.
Первое — этическое направление, представленное двумя ступенями: карма-йогой — учением об этически верном действии и бхакти-йогой — учением о любви-преданности по отношению к Богу.
Второе — интеллектуальное: джняни-йога.
Третье — психоэнергетическое, представленное хатха-йогой (подготовительной ступенью), раджа-йогой (работой с энергетикой организма) и буддхи-йогой — ступенью, на которой сознание совершенствуется в масштабах, несравненно превышающих размеры человеческого тела. Буддхи-йога есть высшая ступень духовного Пути. Именно на ней реализуется полнота познания Бога и Слияние с Творцом.
* * *
Третий закон — закон трёх “октав”, сформулированный Г. И. Гурджиевым [62]. Он гласит, что только тот человек быстро и уверенно движется по духовному Пути, который одновременно работает по трём направлениям. Первое — конкретная работа по изменению себя. Второе — духовная помощь вполне конкретным людям. Третье — активная социальная роль и ощущение своего членства в жизни духовного объединения людей — духовной школы, общины, группы.
Если какая-то “октава” “выпадает”, то есть, если человек не работает хотя бы по одному из этих направлений, — то у него неизбежно наступает остановка.
* * *
Четвертый закон — закон синусоиды.
За каждым духовным подъёмом неизбежно следует тенденция к снижению. Особенно ярко это проявляется на психоэнергетической линии развития: обязательно после очередного достижения мы вскоре теряем набранную высоту! И, если мы хотим, то мы можем приложить усилия и сверхусилия, чтобы вернуться к достигнутому. Так мы закрепляем себя на новых ступенях. Так Бог, отбирая на время наши достижения, испытывает нашу устремлённость к Нему. Этим способом Он также позволяет нам не двигаться со слишком большой пока для нас скоростью. Иначе говоря, через это Он выясняет, насколько нам оказались нужны в данный момент наши последние достижения.
И будем помнить, что именно Бог является Осуществителем для нас этого закона. Именно Он, испытывая нас, отбирает у нас то, что Сам дал перед этим — для того, чтобы мы в своих достижениях стали прочнее. И для того, чтобы нам не “сломаться” от непосильной пока ноши.
А тот, кто действительно может и хочет непрерывно и быстро двигаться вперёд, — тот, зная об этом законе и сохраняя бдительность, будет успешнее преодолевать нисходящие участки траектории своего движения.
* * *
Пятый закон — закон следования вглубь многомерного пространства на Пути к Богу.
Мы уже понимаем, что Бог — не на небе и что нет смысла летать в поисках Бога в космос или лазать на горы. Именно локализованного там Бога — нет. Вообще Он там, разумеется, есть — но не в большей степени, чем везде. Божественное Сознание присутствует именно везде, и вне наших тел, и внутри их. Но Его можно постичь, только лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства.
Этот путь начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых эмоциональных состояний, с того, чтобы научиться жить только в положительных эмоциях, с очищения своих организмов от грубых энергий. Причём это невозможно — без перехода на безубойное питание. Безубойное питание также является соблюдением библейской заповеди “Не убивай!”
Утончению сознания также способствует сонастройка с тонкими состояниями природы, общение с детьми, с продвинувшимися в духовном отношении людьми, с соответствующими произведениями искусства.
Этому же поможет медитативная работа, приёмы раджа-йоги, а затем и буддхи-йоги, в том числе, на соответствующих местах силы.
Только через это мы можем проникнуть в Обитель Бога-Отца, закрепиться там и исчезнуть в Нём. Так мы приходим к состоянию, которое Иисус выразил словами “Я и Отец — одно” [20,22].
При этом подчеркну, что лишь строго монотеистическое мировоззрение, вмещающее в себя знание о многомерности пространства, где Творец понимается как Изначальное Сознание, сущее в тончайшем плане вселенной, — только это мировоззрение позволяет быстро пройти обозначенный Путь.
* * *
Шестой закон — закон интеллектуальной готовности.
Высокие истины, о которых мы сейчас говорим, не могут быть поняты людьми, проходящими пока только начальные этапы своей эволюции в человеческих телах, а также теми, кто движутся в “нисходящем” потоке. У каждого человека должна быть предварительная интеллектуальная готовность для вмещения каждой новой порции высоких духовных навыков.
Причём важно обращать внимание на гармоничность развития в желающем получить новое посвящение в сокровенные знания — именно всех трёх основных аспектов совершенствования: интеллектуального, этического и психоэнергетического. Если же эта гармония нарушается, и развитие идёт лишь по последней линии — то это только вредит человеку. В частности, слабый интеллект может не выдержать нагрузок, которые ложатся на него в результате проникновения в глубины многомерной вселенной.
Отмечу также, что полноценное этическое развитие невозможно без наличия в человеке соответствующей интеллектуальной базы. Если этого нет — то происходит лишь поверхностное понимание этических принципов.
Приведу пример — исполнение заповеди “Не убивай!”. Кого и когда нельзя убивать?
Только меня чтоб не убивали?
Или же и мне нельзя убивать?
А если на меня нападают?
А если война?
А если напали на моих друзей?
А животных — тоже не убивать?
А комаров убивать можно?
А как быть с убийством растений для питания ими и для прочих нужд?
И ведь сходный перечень “трудных” вопросов можно задать на любую из 10 заповедей, полученных Моисеем. И все эти вопросы Бог обязательно задаёт нам в теоретических и практических занятиях в Школе под названием Земля — по мере нашего взросления.
Ещё пример — исполнение заповеди “Не кради!”:
Кто-то может отказаться от кражи денег и имущества.
А вот прекратить красть свободу других людей, которую мы крадём, навязывая им свою волю, — многие ли поднимаются до этого уровня нравственности?
А если то же рассмотреть в наших отношениях с животными?
А воровство биоэнергии у других людей — при нашем хотении чего-либо от них?
А как совместить заповедь “Не прелюбодействуй!” — с заповедью Нового Завета “Просящему у тебя — давай!”? И чем отличается “прелюбодеяние” от “любодеяния” (такое слово тоже фигурирует в посланиях апостолов)?
А как трудно избавиться от греха осуждения! Но ведь прежде надо разобраться, чем отличается осуждение — от критической оценки поступков других людей.
А как быть с “праведным гневом”?
Или — с “правом” на “обличение”, которое кое-кто “узаконил” в обход запрета на осуждение? Понимаем ли мы, что и “обличение”, и “праведный гнев” — точно так же ведут их исполнителей в ад, как и гнев осуждения? Ведь в ад попадают не те, кто “согрешили” один или несколько раз, — а те, кто приучили себя — при жизни в теле — к грубым эмоциональным состояниям, кто не учились эмоциональной сердечной любви, не утончали себя через ласку и нежность — как раз, может быть, боясь “согрешить”? …
А те, кто своим грубым насилием пытаются в некоторых католических странах подавить право других на аборт, — не большие ли они грешники, чем те бедолаги, которые идут на аборты?
Это всё — сложные вопросы этики, для разрешения которых требуется развитый интеллект. И ведь как просто напугать человека со слабым интеллектом из-за его “смертного греха”, повергнув его в пучину хронического страха и предопределив ему этим место в аду!…
… А сколько трудных вопросов возникает у того, кто знакомится с жизнью в других пространственных мерностях! И как просто тут запутаться и заблудиться!
Нет смысла учеников младших классов обычных школ пытаться учить тому, что проходят в институтах! Так и в духовной работе. Для получения высоких сокровенных знаний требуется соответствующая зрелость ученика.
В том числе, надо, чтобы он сначала обучился тому, чем должен владеть грихастха. Ибо только кшатрий может стать брахманом!
* * *
Седьмой закон — закон силы в тонкости.
Важно знать, что имеет смысл развивать не грубую, а лишь утончённую силу.
Поэтому следует вначале обучать утончению, а лишь потом — силе. Иными словами, сильной пусть станет не исходная грубость, а утончённость!