Как познается Бог. Книга 1. Автобиография учёного, изучавшего Бога — страница 42 из 47

Другой близкий россиянам пример — фашистское “Белое Братство” с культом “Марии Дэви Христос”. Достаточно было его лидерам облачиться в экстравагантные одеяния, провозгласить свою “божественность” и начать проводить таинственные мистерии с не дающими, по сути, ничего “инициациями” — как к ним повалили толпы духовных слепцов из молодежи. И ведь никто из них не смог увидеть, что “учение” их лидеров не содержало ничего Божественного, а состояло лишь из примитивных лозунгов…

Где же выход? Что можно посоветовать тем, кто стремятся начать духовный Путь, но только не знают, как это сделать, где найти Учителя…

Но ответ давался Богом и через Бхагавадгиту, и через Библию, и через Коран: уповайте на Бога, чтите Бога, изучайте Бога, любите Бога, ищите именно в Нём — Учителя, Помощника, Отца, Цель, стремитесь к общению с Ним, к Слиянию с Ним! И не ищите всего этого в людях! Тогда — всё будет хорошо!

А в целом, о том, как организовать свою жизнь на Земле, — наиболее чётко и кратко сформулировал Бабаджи:

Истина — Простота — Любовь — Служение — Борьба со своим низшим “я” ради познания “Я” Высшего и Слияния с Ним.

Каждый желающий может начать свой Путь — со стремления реализовать эти принципы.

Начинающим могут помочь и такие книги, как [19,24].

А тем, кто пожелают углубиться в изучение Пути, — порекомендую книги [20,22] и приведённые в Библиографиях этих книг труды.

* * *

Необходимо очень хорошо усвоить, что все люди наибольшую часть своей личной эволюции проходят (и именно так и должно быть; иначе быть не может!), развиваясь в обычных, “земных” ситуациях, совершенствуясь в них интеллектуально и этически. Их главная объективная задача на этом этапе развития — дорасти до того времени, когда они смогут полноценно разобраться в том, что такое Бог, что такое мы, люди, в чём состоит Воля Бога по отношению к нам?

И лишь тогда у них появится возможность перешагнуть умом через столь многочисленные искажения и извращения представлений о религиозном Пути — и выйти на личную ориентацию на Бога Живого, сущего не в храме и не на изображениях, — а во вселенной. Тогда они начнут постепенно отворачиваться от “земных” интересов и переключать всё большую и большую часть своего внимания — на Творца.

Вот тогда-то только и приходит для них пора интенсивной психоэнергетической работы, конечным результатом которой становится Слияние с Богом, а затем и проявление Божественности Собою.

Если же эта последовательность нарушается — возникают лишь напрасные трудности.

Людям, действительно достойно стремящимся к духовному лидерству, надо смириться с тем, что учеников, доросших до высоких духовных посвящений, — всегда лишь единицы.

“Массовость” же целесообразна только для передачи знаний начальных ступеней Пути.

Обращу в связи с этим внимание на то, что ведь ни один из Высших Божественных Учителей Земли никогда не раскрывал и не раскрывает перед именно массами людей — высшие психоэнергетические техники, хотя, несомненно, Они их знают. Свои проповеди Они посвящают, в основном, этике и общей обрисовке Пути. А высшие посвящения Они дают лишь единицам из учеников.

Я слышал такое возражение на это: Бог приводит учеников в эзотерические группы, но Он же их и выведет, когда будет нужно; моя же, мол, забота — лишь передавать знания.

Да, Бог именно так и поступает, оберегая наиболее ценных Своих учеников. Но Он же попускает преподавателям совершать ошибки — на других учениках, оставляя таким преподавателям свободу воли, свободу выбора — вредить, или не вредить людям. Зачем? — чтобы они сами увидели свою неправоту.

Ведь так же Он попускает людям нарушать и другие законы — не только духовного совершенствования. И люди их нарушают, влияя на чужие судьбы и строя судьбы собственные.

При этом все, включая преподавателей эзотерических дисциплин, должны научиться соблюдению главного принципа этики: “Не повреди другому!”

* * *

Примитивные изначально, а также выродившиеся религиозные течения рассматривают людей, с одной стороны, и Бога — с другой, как два вечно разделённых и никогда не смыкающихся полюса. Мы — грешные и немощные, задача наша состоит лишь в том, чтобы избежать — путём усердных молитв и жертвоприношений (иногда кровавых) — попадания в ад. Бог же есть некое далёкое и непознаваемое страшное существо (иногда облекаемое фантазией в форму тела человека или какого-нибудь животного), которое наказывает людей и воюет с переменным успехом с “мировым злом”, иногда называемым дьяволом. Это существо может даровать или не даровать нам земных благ. В надежде, что, всё-таки, может быть, дарует, надо его об этом очень настойчиво просить, например, так: “Подай, Господи! Подай, Господи!”…

Людям таких воззрений совершенно непонятны пожелания Бога о том, чтобы мы — через усилия в самосовершенствовании и через Любовь к Нему — стремились к Слиянию с Ним!

Да, это интересный парадокс: подавляющему числу верующих в бытие Бога людей совершенно непонятно, что именно нужно делать в связи с тем, что существует Бог!

Первое, что им нужно понять, — это то, что истина противоположна потребительскому отношению к Богу. Нет вовсе правды в том, что Бог-слуга якобы должен “даровати нам милость”! Как раз наоборот: мы, люди, должны воспринимать самих себя как слуг Бога и служить Ему! И это именно мы — для нашего собственного блага — должны научиться любить Его! И нет никакого смысла просить Его, чтобы Он любил нас: Он нас и так любит!

Но, чтобы осознать это, надо принять все те знания, которые изложены в этой и других книгах о Боге, о нас, людях, о смысле наших жизней и законах нашего развития.

Мы должны служить Богу! Но как?

Опять же, большинство людей, задумывавшихся об этом, решает, что “служить Богу” — значит класть поклоны в знак своего смирения и почтения, воспевать Бога в песнопениях.

Это — уже лучше, чем без конца попрошайничать! Ибо это укрепляет веру и способствует закладке фундамента любви к Нему.

И всё же, Бог хочет от нас не только этого…

Он хочет, чтобы мы совершенствовались на Земле через труд.

Это называется карма-йогой: совершенствование себя через труд во благо Бога, конкретней — во благо Эволюции, ещё конкретней — во благо эволюции людей на Земле; причём личная материальная заинтересованность в результатах своего труда ни в коем случае не должна играть в такой деятельности ведущей роли.

Кто-то может спросить: зачем это нужно? Разве не высшими формами медитации мы должны заниматься, чтобы постараться прямо сейчас, как можно скорее, слиться с Ним, навсегда покинув Землю? Не этому ли учили и Гаутама Будда, и Иисус Христос?

Это — серьёзный вопрос, требующий подробного ответа. И об этом исчерпывающе говорил Кришна. Его ответ таков:

От обязанностей по служению людям освобождается только тот человек, который познал Атман и находит смысл своего существования на Земле — только в дальнейшем освоении Атмана, а затем и Параматмана — Бога-Отца.

Много ли таких людей на Земле? — Крайне мало, единицы из миллионов.

Кришна говорит: погрузи себя как сознание в Меня — и живи так во Мне!

Но, повторяю: очень немногие могут прямо сейчас исполнить эту заповедь.

Кто этого не может, говорит Кришна, — тот пусть совершенствуется в искусстве медитации.

Но, как мы обсуждали в главах этой книги, успешно практиковать медитативные техники могут тоже очень немногие. Большинству же людей требуется сначала повзрослеть, окрепнуть через карма-йогу. Ведь именно труд — физический и интеллектуальный — подготавливает тело и ум для того, чтобы потом эффективно и безопасно для себя взойти на ступени высших медитативных практик — “финишную прямую” к Слиянию с Творцом.

Итак, каждый должен работать, посвящая свой труд Богу, отказываясь от принципа “себе!”.

Кришна называл этот путь — “путём без потерь”.

К самоотверженному служению, включающему ратные подвиги в борьбе за отстаивание истинного монотеистического миропонимания звал Бог через Мухаммада. Девизом, зовущим к самоотверженности, Бог через него предложил формулу: Нет жизни, кроме жизни грядущей!

Карма-йогу — как основу совершенствования — вновь провозгласил в нынешнем веке Бабаджи.

Этому же учит наш Современник Аватар Сатья Саи.

Вот так — и надо жить!

* * *

Самым верным и мощным стимулом к духовной работе является любовь к Творцу.

Но если её ещё нет (ибо как полюбить Того, Кто ещё не познан, Кто ещё так далёк от понимания?) — то добрыми мотивами будет, например, желание лучше помогать другим людям, стремление к самосовершенствованию, к познанию, твёрдое намерение исполнить указания о необходимости постоянной упорной работы над собой, данные через Кришну, Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Мухаммада, Бабаджи, Сатья Саи и других Мессий и пророков, стремление достичь Божественности, стать такими, как Они…

Но проверим ещё раз себя: настолько ли глубоки мои знания, не следует ли их сначала укрепить, расширить?

Или, если Вы, например, считаете,

— что грешить — можно, надо лишь после этого обязательно пойти в церковь и там покаяться перед “батюшкой”,

— что Иисус Христос уже искупил все наши грехи; нам же надо лишь веровать в то, что Он — Сын Божий; никаких усилий не надо,

— если Вы пока знакомы только с учением какой-то одной религиозной конфессии и отвергаете все остальные, —

тогда Вам не следует сейчас начинать психоэнергетическую работу.

Ещё интеллектуальная готовность предполагает устойчивость своих позиций. Например, что будет, если кто-то, узнав о ваших занятиях, начнет орать на Вас: “Ты что — святым (святой) хочешь стать!? Грех гордыни! Немедленно кайся!”?…

… Основой этической готовности является соблюдение принципа Сострадания.

Но, если, к примеру, Вы питаетесь телами убитых для Вас животных, то есть, соучаствуете в их убийстве,

если Вы имеете привычку срывать и бросать листья, травинки, относясь таким образом без должного уважения к жизням растительных живых существ,