Слушай скрытые звуки Другими ушами. Наблюдай небесные виды Другими глазами. Воспринимай то, что не доступно Обычным органам чувств.
Восточное направление на магическом круге – это путь визионера. Там нас ждет возрождение; там каждое утро восходит живительное солнце, давая нам возможность заново встретиться с этим миром. Коренные жители Северной и Южной Америки традиционно ориентируют свои обычные и церемониальные вигвамы на восток, чтобы сила нового рассвета согревала и заполняла пространство.
На востоке мы узнаем, что жизнь дарит нам еще один шанс.
Восток представлен орлом, который может и парить высоко над облаками, обозревая землю, и камнем падать вниз, охотясь на мышь в траве. Эта двойственная природа – осознавания на уровне неба и ясности на уровне земли, объясняет, почему восток считается путем визионера. На этом этапе путешествия мы учимся «ставить телегу впереди лошади», то есть рассматривать возможности, прежде чем признать ограничения или вероятность катастроф. Мы сосредотачиваемся на условиях развития, а не на препятствиях.
Орел дарит способность начинать все заново, без старых историй, ожиданий, страхов или сомнений. Однако каждый дар от Духа налагает на нас определенные обязательства, и на востоке мы обязуемся делиться обретенной мудростью с другими людьми. Увидев новую, более широкую картину своей жизни, вы больше не ищете выхода из одной переделки, чтобы тут же попасть в другую. Теперь вы создаете совершенно новые и оригинальные проекты, которые смогут сделать мир (и ваш тоже) намного лучше. В этом процессе вы цените каждое мгновение со всем его чудесным содержанием.
Вы знаете, что если все время концентрироваться на потенциале, то можно изменить жизнь на самом глубоком уровне. Поделитесь этим даром с другими, предложите им отважиться на самые высокие мечты, помогите очнуться от кошмарного сна. Каждый раз, когда в мой кабинет заходит новый пациент, каким бы ни был его диагноз, я вижу его как здорового, сияющего и радостного человека. Я знаю, что если рассматривать человека исцеленным, то можно помочь ему найти свой путь к здоровью. Несколько мгновений я уверенно держу в уме этот образ и лишь потом начинаю спрашивать, что именно беспокоит пациента.
Сила полученных вами сокровищ исцеления полностью принадлежит вам только тогда, когда вы делитесь этими дарами с окружающим миром. Мы начинаем с исцеления привязанности к своему «я», бессильному и беспомощному, отделенному от других существ и космоса. Если вы боитесь потерять свою индивидуальность, то не осмелитесь встретить опыт Единства или принять дары силы и благодати, которыми богато восточное направление. Мы с вами отделены друг от друга только в обычном мире.
Когда ваше сознание воспринимает мир с уровня полета орла, вы становитесь визионером. Вы понимаете, что в каждом человеке содержится элемент космической мозаики, что вы не единственный мечтатель. Вы сотрудничаете с другими и с Духом, чтобы и ваше здоровье, и исцеление прекрасного мира стали реальностью. Эти мечты живут в вас постоянно, осознаёте ли вы это или нет. Но на пути визионера вы можете сознательно участвовать в их воплощении в жизнь.
Человек часто думает, что он – единственный хозяин своей вселенной, но он беспомощен перед ней. Эта ответственность лежит на нас тяжелым бременем, от которого может освободить понимание того, что мечта – это все же коллективное усилие. В то же время мы действительно обладаем силой, необходимой для изменения наших отношений, здоровья и всех остальных аспектов жизни. Вооружившись этим осознаванием, не нужно ни бежать от кризисов, ни погружаться в них. Вы способны ясно видеть, когда (и как) необходимо действовать, а когда проблемы разрешатся сами собой и тело исцелится естественным образом.
На севере вы научились наблюдать за своим умом во время практики неподвижности. А на востоке вы видите, что «я», которое наблюдает за вашими переживаниями, есть неотъемлемая часть более обширного сознания. Индийский мудрец Рамана Махарши рекомендовал своим ученикам умственное упражнение, которое помогает это понять. Вначале вы сосредотачиваете внимание на ощущении себя, своего «я», и сохраняете это состояние до тех пор, пока чувство «я» не исчезнет и не останется только осознавание. Эта практика сложна для большинства из нас, поэтому можно начать с размышления над вопросом: «Кто я?» – и затем спросить себя: «А кто задает этот вопрос?»
Это исследование выведет вас за пределы опыта эго к переживанию Единства, то есть самой ткани вселенной. Тогда вы увидите, что ваше индивидуальное осознавание никогда по-настоящему не отделено от этого более обширного сознания, вы просто ощущаете его как отдельное, пока у вас есть тело, физическая форма. Как волна в море, вы отдельная уникальная личность, но в то же время вы никогда не отделяетесь от самого моря, от своего источника. Воплощение само по себе есть временное состояние. Ваше тело – это ваше локальное «я», а бескрайнее море бесконечного сознания – ваше нелокальное «я». Когда вы узнаете свою нелокальную, безграничную природу, вы сможете вернуться к повседневному, локальному, воплощенному осознаванию, зная, что у вас есть сила вообразить и воплотить новую реальность – даже создать новое тело, которое будет по-другому стареть и излечиваться.
Путешествие на восток – это внутренний путь в царство, лежащее за пределами смерти, здесь вы видите необъятность творения. Но визионер обязан принести эти знания к себе домой. В то время как многие мистики стремятся достичь небесных царств и пребывать там в блаженном созерцании, мы стараемся создать небеса на земле, вернуться к обычной реальности, чтобы помочь другим вкусить эликсир здоровья и Единства. Мы практикуем исцеление и щедрость, несем красоту миру, не ожидая благодарности. Самая лучшая награда для нас – это возможность облегчать чужие страдания.
Однако усилия визионера все же вознаграждаются. Вы обнаружите, что способны сами обрести необычайное здоровье. Это не означает, что мы сможем указывать своим генам, когда им включаться или выключаться, и нам также не придется диктовать мозгу, какие нейротрансмиттеры вырабатывать. Вы просто все время смотрите на жизнь с высоты орлиного полета, видите и мелкие детали, и необъятный простор – а всем остальным займется само тело. Если стресс активирует гены, вызывающие сердечно-сосудистые заболевания и рак, то безмятежный взгляд орла и опыт Единства переключают гены на создание здоровья и долголетия. Благодаря этому растворяется иллюзия разделения, вы создаете духовные условия для здоровья, и болезнь может исчезнуть. Мы знаем, что медитация способствует удлинению концевых участков хромосом – теломер, которые защищают целостность ДНК и определяют здоровье и долголетие (примечание 1 к главе 12).
Когда вы отправляетесь на поиск своего видения – будь то по схеме, описанной в главе 14, или по какой-либо другой, вам предлагается посетить сферу за пределами смерти и снова получить свою судьбу из рук того «себя», который уже существует в будущем. После встречи с «новым собой» вы сможете сразу начать воплощать его качества. Раньше прошлое ходило за вами по пятам, но теперь уступит место будущему – а оно неумолимо привлечет вас к новому образу, к тому «я», которому не нужны никакие вмешательства, лечение или восстановление. Вам не нужно будет исправлять сломанное – исцеление произойдет само собой.
В стихотворении «Ночной воздух» (примечание 2 к главе 12) Руми так описывает не-деяние путешественника в восточном направлении:
Мистики – профессиональные лентяи.
Они предаются лени, поскольку все время видят,
Как вокруг них трудится Бог.
Урожай все прибывает, хотя они
Даже не начинали вспашку!
Но прежде чем мы достигнем точки не-деяния, нужно еще кое-что сделать. Орлиный полет – не для тех, кто ищет быстрого пути к счастливой жизни. История индийского принца Сиддхартхи, ставшего Буддой, иллюстрирует путешествие орла: пробуждение ви́дения, призыв к свершению, возвращение в мир и обучение других людей.
Сиддхартха: дары медицины единого Духа
Согласно легенде, Будда родился принцем и при рождении получил имя Сиддхартха, что означает «исполнение всех желаний». Его отец, великий царь, был полон решимости не позволить сыну испытать беспокойство и боль этого мира. Он опекал юного Сиддхартху как мог, оградив его от всех неприятностей. Принц рос в окружении цветущих садов, заботливые слуги удовлетворяли все его потребности, и он не интересовался тем, что происходило вне дворцовых палат и на улицах, где жили простолюдины. Большинство людей хотят жить так, как жил Сиддхартха: в уютном мирке, полном счастья и комфорта, в закрытом сообществе, вдали от всего, что могло бы нас опечалить. Отец Сиддхартхи воплощает в себе нашу тенденцию изолироваться, строить собственный маленький дворец посреди трущоб и заниматься только собой, не обращая внимания на страдания других. Но люди – это социальные животные, и они настроены на голоса друг друга, умеют сопереживать чужой боли и грустить при виде скорби своих собратьев. Когда Сиддхартха повзрослел, ему стало любопытно, что происходит за стенами дворца. Вопреки воле отца он попросил слугу проводить его в деревню: он желал увидеть своих будущих подданных и понять, как они живут. Чтобы стать взрослым, Сиддхартха должен был вырваться из приятного мира своего детства.
Объезжая окрестности в своей царской колеснице, Сиддхартха увидел четыре явления, которые глубоко взволновали его. Первым ему встретился старик, который брел по обочине дороги и стонал от боли. «Чанна, почему он стонет?» – спросил Сиддхартха слугу. Тот сказал: «Он стар и немощен, и потому страдает».
Для Сиддхартхи, который ничего не знал о таких вещах, как старение и немощь, это стало первым тревожным сигналом. Он слышал о страданиях, но не верил в их существование – и вот они были прямо перед ним. «Скажи, я тоже состарюсь и стану немощным?» – спросил он. «Да», – ответил Чанна.
Богатый, сытый и готовый управлять всем царством из своего роскошного кокона, Сиддхартха не испытывал никакой боли, но вид чужого страдания заставил его терзаться вопросом: «А что будет со мной?» Позже, став Буддой, он превратил это беспокойство в сострадание к другим и больше не концентрировался на собственной уязвимости. Мы все несем ответственность за свое благополучие, но одно дело – стремиться к счастью, а другое – заботиться только о себе.
Неслучайно первым потрясением для Сиддхартхи была встреча с человеком, который вскоре должен был оставить прежнюю жизнь и пройти через смерть. Сиддхартха уже стоял у выхода из привычного комфортного существования, на пороге неизведанного: «Долго ли я проживу? Что я успею сделать до старости? Кто я такой, если не принц, могущественный, бессмертный и вечно счастливый?» Ему было больно от того, что он ничем не мог помочь старику, ведь нельзя вернуть человеку молодость и жизненную силу. «И какой же я царь после этого?» – подумал Сиддхартха. Он понял, что должен отказаться от этой роли.
Первая встреча на дороге соответствует Первой благородной истине буддизма: в жизни есть страдание. Эту истину мы принимаем, когда выполняем работу в южной части магического круга, отбрасывая устаревшие роли и личность жертвы, чтобы стать творцом своей собственной судьбы.
Сиддхартха все еще размышлял о старости, когда его взгляд привлекло другое печальное зрелище – на обочине дороги сидел мужчина в лохмотьях и просил подаяния. «Чанна, – произнес Сиддхартха, – что случилось с этим человеком?»
Слуга ответил: «Это нищий, он голоден и болен». Тогда Сиддхартха спросил: «Я тоже могу когда-нибудь заболеть?» – «Да, – сказал Чанна. – Хотя ты богат и будешь править всеми землями, ты не в силах избежать болезней. Ты тоже однажды потеряешь здоровье и красоту».
Сиддхартха был потрясен. Он совсем не ожидал услышать, что когда-нибудь его крепкое здоровье испортится и он больше не сможет реализовывать свои желания и планы; теперь же выяснилось, что такой исход просто неизбежен. «Наверное, слуга ошибся, – подумал принц. – Может быть, это и случается с другими людьми, но со мной – вряд ли». Нам всем хотелось бы верить, что неприятности и старость нас не коснутся. О том, что люди стареют и умирают, мы узнаем еще в молодости, но долго не верим в эту перспективу и для нас.
Откровение, которое Сиддхартха получил при виде нищего, соответствует Второй благородной истине: страдание вызвано привязанностью. Мы счастливы, когда нам удается получить то, чего мы хотим, и избежать того, что нам не нравится. Когда мы довольны, мы не хотим ничего менять, не понимаем неизбежность изменений и не смотрим в будущее с открытостью всему, что еще могло бы прийти и порадовать нас. Напротив, мы цепляемся за привычное, пока шкафы до отказа не забьются ветхой одеждой, подвалы – старыми вещами, а умы – отжившими мыслями и убеждениями. Иногда мы держимся даже за ситуации, унижающие наше достоинство – например, за трудные отношения или невыносимую работу, поскольку думаем, что лучше иметь «хоть что-то», чем остаться одному в пятьдесят с лишним лет или потерять источник дохода. Опасаясь неопределенности, мы не отпускаем прошлые роли и маски, даже если давно из них выросли. Но путь вперед лежит только через отказ от устаревших привязанностей – хорошо бы бросить их в огонь, как мы это делали на пути целителя. Мы должны умереть для своих старых представлений, и пусть ожидания меняются, как хотят, пока мы идем в неизвестность.
Когда вместо диагноза мне сказали: «Ты должен был уже умереть», – длинный список того, что мне нужно для счастья, внезапно обнулился. Единственное, что имело значение, – это мое здоровье, а если его восстановить невозможно, то подготовка к смерти. Сегодня я намеренно слежу за тем, чтобы мой список условий счастья был очень коротким, а эти два пункта стояли в самом начале.
Мы привязаны не только к тому, что было, прошло и износилось, хотя все еще бережно хранится в шкафу, но и к своим ожиданиям от будущего. Мы цепляемся за идею, что жизнь должна стать лучше. При мысли, что может произойти что-то неприятное, мы холодеем от страха. Больной человек, которого увидел Сиддхартха, олицетворяет наши первичные страхи, связанные с выживанием: «А вдруг не хватит еды, денег, здоровья или сил?» Старик – это неприятное будущее, которого мы боимся и любой ценой пытаемся избежать. Но когда мы сталкиваемся со страхом смерти на пути ягуара и учимся пробираться через джунгли неопределенности, мы перестаем беспомощно сжиматься в ужасе перед неизвестностью.
Сиддхартха все еще обескураженно думал о перспективе болезни и старости, когда заметил третье тревожное явление на дороге – труп человека. «Что случилось с этим мужчиной? – спросил принц у слуги. – Почему он так лежит и не шевелится?» – «Он мертв», – ответил Чанна. «Неужели нет никакого способа вернуть его к жизни?» – удивился Сиддхартха. «Увы, нет», – развел руками его собеседник.
Сиддхартху охватила глубокая печаль: «Значит, моя жизнь тоже однажды закончится?» Слуга подтвердил это: смерть неизбежно ожидает каждого.
Труп на обочине дороги соответствует Третьей благородной истине: чтобы положить конец страданиям, мы должны отпустить все пристрастия, даже привязанность к самой жизни. Мы должны перестать цепляться за то, что от нас ускользает, и прекратить попытки вернуть утраченное. Нужно также отбросить веру в то, что внутренний покой наступает лишь тогда, когда исполняются наши желания.
Услышав, что он тоже умрет, принц очень расстроился. Но затем произошла еще одна встреча, и она перевернула мир Сиддхартхи: скрестив ноги, перед ним сидел в медитации святой человек садху. Он казался совершенно спокойным, не подверженным страхам и страданиям. Сиддхартха попросил слугу остановить колесницу и поспешил к медитирующему, чтобы спросить, как тот достиг столь глубокого покоя.
«Ты тоже можешь преодолеть страдания и смерть, – пообещал садху. – Нужно лишь сидеть вон там, под деревом, отказываясь от еды и питья, пока ты не узнаешь, что свободен от смерти, которая преследует тебя».
Сиддхартха вернулся домой и обнаружил, что привычная жизнь утратила привлекательность. В уме все еще звучали слова садху. Несколько лет спустя он покинул свой богатый и комфортный царский дворец и стал странствующим монахом, чтобы найти себя и положить конец страданиям. Как только с наших глаз спадает пелена и мы, подобно принцу Сиддхартхе, замечаем страдания всех существ и наши собственные, то старые пути теряют смысл и начинается поиск исцеления. Будет он долгим или нет, много ли принесет испытаний – все это зависит от самого человека. Но к настоящему времени у вас сложилось довольно верное представление, что эта тропа крута и извилиста, а исцеление требует физической, умственной и эмоциональной подготовки.
Сиддхартха провел шесть лет в глубокой медитации, почти не заботясь о своем теле, но все же не нашел ответов, которые искал. В конце концов, поддавшись отчаянию, он сел под смоковницей и поклялся не двигаться с места, пока не выяснит причину страданий и не поймет, как с ними покончить. Вокруг играли дети, лаяли собаки, девушки пытались соблазнять и отвлекать его, а грабители стащили узелок с его нехитрыми пожитками. Но Сиддхартха просто сидел и смотрел внутрь, изучая природу своего ума. Он открыл свое сердце и отпустил любые ожидания. И тогда, сидя под деревом, которое позднее назовут деревом Бодхи, на рассвете после томительной ночи бывший принц испытал просветление и стал Буддой. «Бодхи» означает «пробужденный». Позже Будда описал то, что он понял, когда пробудился:
Я обрел непосредственное знание старения и смерти, непосредственное знание причин старения и смерти, непосредственное знание о прекращении старения и смерти, непосредственное знание о пути, ведущем к прекращению старения и смерти (примечание 3 к главе 13).
Назовем ли мы это просветлением, постижением истины или Единством – опыт, который превратил Сиддхартху в Будду, Пробужденного, был глубоко исцеляющим и в то же время обезоруживающе простым. «Истина о прекращении страдания – это личное открытие, – сказал учитель тибетского буддизма Чогьям Трунгпа Ринпоче. – Она далека от мистики и не имеет никакого отношения к религии или психологии, это просто ваш личный опыт» (примечание 4 к главе 13).
Сиддхартха хотел излечить собственные страдания, но этот поиск привел его к просветлению. Став Буддой, он принес человечеству средства, которые позволяют прекратить страдания, вызванные болезнью, старостью и смертью. Это дар орла, плод пути визионера.
Открытие медицины единого Духа
В восточном направлении магического круга вы теряете себя, чтобы себя найти. Умирая для старой жизни, вы перерождаетесь для новой. Вы понимаете, что ваше временное «я», обитающее в физическом мире, постоянно меняется, но есть и вечное «я» – оно неизменно и никогда не страдает. Вечное «я» не болеет и не умирает. Это понимание поможет вам вернуться к идеальному здоровью и нацелить каждую клетку в организме на создание более удобного нового тела.
Открытие вечного «я» мы начали на юге, где расстались со старыми ролями, отбросили предвзятые представления о своей истинной сути и, подобно Парсифалю, исцелили в себе мужское начало. Затем путь продолжался на западе, там Психея показала, что нам придется переступить порог и войти в неизведанное, если мы собираемся освободиться из тюрьмы страха смерти, получить дары богини и осознать свое бессмертие. После этого мы отправились на север, где научились сохранять покой и направлять взор внутрь себя, опираясь на коллективную мудрость тех, кто были до нас. Как и Арджуне, нам открылось величие космоса.
Когда мы достигли востока, внезапно обрели смысл все ступени этого пути, все пройденные испытания. Открываясь более широкому взгляду, мы поняли парадокс своего бытия: каждый из нас одновременно бесконечно мал, как крошечное пятнышко, и бесконечно обширен – мы одновременно и ничто, и всё. Мы обнаружили, что даже в просветлении есть обычные аспекты повседневности. Мы также узнали, что испытав Единство, сможем принести эту мудрость в мир подобно Сиддхартхе.
Таким образом, уроки, связанные с четырьмя направлениями на магическом круге, можно усвоить интеллектуально – но если вы хотите, чтобы эти принципы поменяли вашу жизнь, то необходим непосредственный опыт Единства. На востоке мы должны противостоять внутренним демонам, так же как это делали Будда и Иисус. Иисус не пытался уложить демонов на лопатки, он просто твердо велел им знать свое место. Будда тоже не сражался со своими демонами – напротив, он кормил их: «Если хочешь мою голову, возьми ее. Если хочешь мое тело, возьми его». Вечное «я» Будды понимало, что он не был своим телом или своей головой. Когда он перестал обращать внимание на своих мучителей, они заскучали и удалились.
Большое искушение для нас – сражаться с демонами, думая, что мы можем победить. И вот спустя тридцать лет, исцарапанные и окровавленные, мы наконец признаем тщетность этой борьбы. Мы ничего не добились, отношения с родителями и бывшим супругом находятся в том же плачевном состоянии. Дети все еще злятся на нас. Уроки востока и путь визионера дают нам лучший способ справиться с демонами.
Даже если мы получили дары Духа, нам все равно приходится сталкиваться с проблемами физического существования. И пробуждение не освобождает нас от необходимости улучшать свои мысли, постоянно совершенствовать мотивацию и поведение. Мне нравится думать, что восточные традиции ведут к пробуждению, а западные помогают взрослеть. И те и другие одинаково важны. Мы ищем не то чувство Единства, которое свойственно маленьким детям, а другое – доступное зрелому, взрослому человеку. На самом деле нет ничего более занудного, чем та инфантильная болтовня, которую мы в Америке слишком часто путаем с духовностью.
Даже Далай-лама признается, что чувствует гнев – несмотря на свои качества, он всего лишь человек. Но он не подпитывает этот гнев и не выражает его, и потому эмоция быстро проходит. Далай-лама подходит к жизни с состраданием и ви́дением орла: «Я всегда смотрю на любое событие под более широким углом зрения», – сказал Его Святейшество в интервью журналу Time (примечание 5 к главе 13). Иисус вернулся из пустыни с мудрыми поучениями: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», «Подставь другую щеку» и так далее. Для того чтобы выполнить задуманное, он долго ходил, учил людей и взрослел. Будда после просветления не удалился на горную вершину, чтобы пребывать в блаженстве. В течение следующих сорока пяти лет он жил в этом мире, помогая другим пробуждаться и исцелять.
Если восточные традиции нацелены на пробуждение, а западные – на взросление, то путь шамана состоит в том, чтобы проявиться для себя и других. Необходимо стать отважным и ответственным.
Как же изменится ваша жизнь после путешествия по магическому кругу? С одной стороны, широкий взгляд орла поможет вам ориентироваться в жизни с бо́льшей свободой. Все, что вы делаете, будет казаться естественным, созвучным вашим талантам и ценностям. Вы испытаете исцеление тела, ума и духа, и за этим будет стоять такая сила, что вы почувствуете себя обязанными служить миру всеми доступными способами.
С таким предвкушением цели мы можем сделать последний шаг в этом путешествии – выполнить квест визионера.