это наше отторжение такого чувства и то, как мы действуем в ответ. Преступник не изначальная энергия, а побочный продукт, который буддийский учитель Шэрон Зальцберг называет «дополнения».
Когда возникает энергия клеша, мы, как правило, реагируем одним из нескольких способов. Один – выразить эмоции действием: либо физически, либо с помощью слов. Другой – подавить эмоцию, сделать ее немой; это может включать в себя переключение внимания на что-то еще, скажем, засесть за «Нетфликс». Третья обычная реакция – погрузиться в некую воображаемую историю, часто содержащую обвинение. Все эти реакции основаны на нашей неспособности выдержать дискомфорт от этой энергии. У нас есть склонность раздражаться на эту энергию, так что мы стараемся избежать дискомфорт с помощью избавления от того, что его вызвало. Этот подход напоминает тирана, который убивает посланника, приносящего плохие вести, вместо того чтобы обратиться к посланию. Но когда мы потворствуем любой из этих реакций, мы только усиливаем наши привычки, вызывающие боль, и закрепляем наши страдания на долгосрочной перспективе. Почему-то это сложный урок для понимания.
У всех есть эти привычки. Нет смысла винить самих себя или кого-то еще за этот процесс. Вместо обвинений или чувства беспомощности мы можем конструктивно применять проверенные временем методы работы с эмоциями. Как и все во вселенной, клеша и наши реакции на них непостоянны и нереальны. И это делает возможным изменить наши привычки.
В целом именно отсутствие осознанности дает нашим эмоциям силу. Привносить осознанность в них – волшебный ключ. Когда мы осознаем, что происходит, они теряют способность делать нас несчастными.
Первый шаг в каждом методе работы с эмоциями – просто распознать, что происходит. Одна из особенностей клеша в том, что они обычно остаются незамеченными. Мы замечаем их только тогда, когда они проявляются полноценно. Мы не осознаем эмоцию, когда она всего лишь уголек; когда же мы чувствуем запах горения или от пожара становится жарко, уже слишком поздно. Мы атакуем с помощью слов или действий, или мы уже в запое.
Это довольно обычный пример жизненного цикла клеша. Вы ловите мимолетный взгляд кого-то в вестибюле, кого-то, с кем у вас проблемы. Вы испытываете слабое напряжение в плечах или едва различимый толчок в груди. Это стадия уголька. Дальше вы знаете – у вас появляются осуждающие или обиженные мысли о человеке. Это та стадия, когда поленья в печи занялись огнем. Температура уже намного выше, чем на стадии уголька, но, по крайней мере, огонь еще не выходит за пределы печи. Даже этот уровень может остаться незамеченным. Но если вы неосознанно продолжаете развивать воображаемую историю, вы будто плеснули керосина в огонь. В конце концов для печи это станет слишком, и даже дом может сгореть. В этот момент вы и все остальные заметят, но будет уже слишком поздно предотвратить огромную неизбежную боль. Вредящий текст сообщения был написан, вы уже нажали кнопку «отправить» и нет возможности его отозвать.
И даже тогда есть способы сделать ситуацию лучше или сделать ее хуже. В любой момент и в любом переживании бардо у нас есть эти простые альтернативы. Мы можем обострить или облегчить наши страдания. Мы можем закрепить бесполезные привычки или ослабить их. Становясь более осознанными в том, что происходит, мы можем потушить огонь на стадии уголька или печи и спасти себя и других от большого горя.
Регулярная практика делает нас более осознанными в том, что происходит в нашем уме, скрытых умственных тенденциях, которые, как правило, остаются незамеченными, когда мы захвачены нашими ежедневными делами и общением. С помощью медитации мы начинаем отлавливать некоторые подобные угольку мысли и едва заметные эмоции, которые, оставшись необнаруженными, усиливаются, прежде чем мы их заметим.
Когда мы начинаем осознавать клеша, следующий шаг – позволить себе почувствовать их – почувствовать, что мы чувствуем. Звучит очень просто, но для многих людей это довольно сложно. Одни люди испытывают трудности, потому что они были травмированы. У других возникают определенные эмоции, с которыми по каким-то причинам они не хотят сталкиваться. Но подобно всем другим инструкциям Дхармы, чувствовать, что ты чувствуешь, является практикой. Есть пути, как тренироваться в этом, чтобы добиваться постепенного прогресса.
Во-первых, начните с физических ощущений, потому что они относительно прямолинейны и легкодоступны. Как вы физически себя чувствуете? Если у нас нет связи с нашим телом, клеша получают отличную возможность бесчинствовать. С другой стороны, когда мы присутствуем и остаемся на связи с телом, проще быть на связи с нашим умом. Так что замечайте, что чувствует ваше тело – боли, и недомогания, и зуд, ощущение тепла или холода, места в теле, где чувствуется напряжение или расслабление.
Затем посмотрите на состояние ума. Он скачущий или спокойный? В каком вы настроении? Какие эмоции замечаете? Здесь очень важно относиться с любопытством и открытостью, нежели с осуждением. Что угодно может появиться, когда мы позволяем себе чувствовать, что чувствуем. У нас могут быть болезненные воспоминания или крайне неприятные эмоции. Этого можно ожидать, и это не проблема. Но не давите слишком сильно и не устраивайте из этого проверку на прочность. Тренировка должна происходить, насколько это возможно, в атмосфере принятия.
Чтобы взрастить способность знать, что делать, когда вас захватывает эмоция, полезно помнить три момента: связь с телом, присутствие и доброта. Загляните в свое тело, сфокусируйте внимание на том, где вы сейчас, и будьте добрыми. В случае всплеска эмоций эти три слова могут привести к облегчению. Основная инструкция в том, чтобы оставаться осознанными, и, как сказал Цокни Ринпоче: «Вам нужно хотеть испытывать некоторый дискомфорт». Это, в конце концов, тренировка и для жизни, и для смерти, которые редко бывают безболезненными.
Со временем я обнаружила, что, когда бы я ни позволяла себе чувствовать, что чувствую, я становлюсь более терпимой и более прощающей по отношению к себе. Каждый раз я обнаруживаю, что способна расслабиться в этом чувстве немного дольше. И вот в чем дело: в то время, как клеша являются причиной страданий, энергия клеша сама по себе – безграничный источник созидательной силы, как электрический ток. Это не то, от чего вы захотели бы избавиться. Фокус в том, чтобы покоиться в этой энергии, не действуя, исходя из нее и не подавляя ее. Вам это может показаться чем-то замечательным, если вы будете так поступать, – или, скорее, будете учиться так поступать. В базовой энергии клеша мы обнаруживаем мудрость – непостижимую мудрость без эго – свободную от того, чтобы ее схватили или зафиксировали.
В семидесятых, когда меня раздирали клеша, почти каждый духовный учитель говорил мне преодолевать эмоции – идти к свету. Но, к несчастью для себя, я не могла понять, как это сделать. Я не могла найти способ преодоления. Я страстно желала преодолеть и уйти от всех этих беспокойных чувств, но не могла. Тогда я получила поучения от Трунгпы Ринпоче о сближении с энергией клеша, и это изменило мою жизнь.
12. Первый шаг к храбрости: воздержаться
Вот мы и здесь, медитаторы на пути, путешествующие по бардо этой жизни от рождения до смерти. Как мы могли бы использовать это в полной мере, чтобы и жизнь и смерть стали более осмысленными? Шечен Гьялцап, великий духовный мастер, умерший в 1926 году, сформулировал это так: «Среди скоротечных облаков иллюзии танцует молния жизни. Можешь ли ты сказать, что завтра не умрешь? Так практикуй же Дхарму».
Практиковать Дхарму значит не только медитировать и размышлять над поучениями, но также применять наше понимание в повседневной жизни. Одним из всего, чем изначально меня привлек буддизм, был тот факт, что реальные методы помогают нам вести более счастливую, более осмысленную жизнь. Это были наставления о том, что является причиной нашей неудовлетворенности и боли, и наставления о том, как освободиться от страданий. По факту это и есть цель учения Будды.
Истинная причина нашего несчастья не снаружи, а внутри. Наши склонности и отрицательные эмоции разрушают наши дни, а не наш руководитель или враги. Как это дается в поучениях снова и снова, пока яды клеша остаются в нашем уме, мы не найдем счастья нигде в мире.
Будда учил трем основным методам конструктивной работы с нашими клеша, о которых я думаю как о «трех шагах к храбрости». Он рассказал о них, чтобы усилить искусность и глубину. Первое – это воздержаться от реакций. Этот метод основан на ощущении, что есть что-то негативное в эмоциях, так что мы должны делать что угодно, чтобы не испортить все еще больше. С помощью второго метода – трансформирование клеша в любовь и сочувствие – мы усваиваем позитивный взгляд на эмоции: если мы используем их правильным образом, они приносят пользу, а не вред. Третий метод использует эмоции в качестве прямого пути к пробуждению. Здесь мы выходим за границы двойственности хорошего и плохого и позволяем эмоциям просто быть такими, какие они есть.
Я обнаружила, что поучения о воздержанности от реакций могут быть очень непопулярными. Однажды я выступала с этой темой, и один старый друг поднял руку, и оказалось, что он очень расстроен. Он сказал: «Тебе не нужно учить такому. Это словно поместить свои чувства под колпак. Трунгпа Ринпоче никогда бы этому не стал нас учить».
Не говоря о том, что на самом деле я получила эти поучения от Трунгпы Ринпоче, я тогда поняла, что важно рассказывать о воздержанности в позитивном смысле, представлять это как важный шаг на пути к подключению к мудрости эмоций, необходимый шаг на пути к переживанию эмоций как прямого пути к пробуждению.
Мой брат мне говорил: «Если ты Сердита, у Томлена, Одинока или Проголодалась – С-Т-О-П». Это инструкция о воздержанности. Вместо того чтобы нестись вперед и прибегать к старым шаблонам поведения обвинения или осуждения, или другого способа избежать того, что мы чувствуем, мы впускаем пространство. Мы останавливаемся. Мы замедляем реакцию.