Когда я даю поучения о практике воздержанности, часто люди, подобно моему другу, задают вопросы, чтобы убедиться, что я не побуждаю их спрятаться или убежать от проблем. Мы так привыкли к тому, что люди реагируют и выговариваются, что, если мы воздерживаемся от этого, мы можем почувствовать, будто избегаем того, чему должны смотреть в лицо. Но смысл того, чтобы держать рот закрытым, не в том, чтобы ускользнуть из напряженных ситуаций. Смысл в том, чтобы давать самим себе время и поддержку, чтобы почувствовать, что мы чувствуем, и прервать воображаемую историю. То, как мы смотрим на явления, меняет все. Если мы рассматриваем воздержанность как средство, чтобы закрыться, она легко в это превратится. Но если мы рассматриваем ее как способ открыться и все больше допускать все, что возникает, тогда эта практика будет служить нам хорошо.
В своей книге «Эмоциональное спасение» Дзогчен Понлоп Ринпоче назвал это «осознанной паузой». Как если бы мы сделали шаг назад и стали более присутствующими и осознанными в том, что происходит. Мы допускаем немного пространства, немного осознанного пространства – воплощенного, присутствующего и доброго.
Энергии клеша могут быть очень интенсивными. Чтобы привыкнуть к ним, нужно время. Я думаю о воздержанности от того, чтобы говорить и действовать, как о том, чтобы знакомиться со способной к преобразованию энергией эмоций. Даю слово, это требует терпения и времени. Это как познакомиться еще ближе со старым другом. Энергия нашего старого друга ставит перед нами трудности, однако мы держимся за него и в горе, и в радости, потому что любим его.
Чтобы расслабиться с мощными энергиями клеша стало легче, может помочь, если увидеть их как процесс очищения привычных шаблонов поведения – или очищения старой, бесполезной кармы. Поскольку наш ум, как правило, легко зацикливается на повторяющихся шаблонах, мы обычно реагируем на новые переживания тем же предсказуемым образом, как и всегда. Мы усиливаем старые привычки, повторяя их снова и снова. Но, с другой стороны, если мы допустим осознанную паузу, мы не будем реагировать обычным образом и можем позволить переживаниям просто пройти сквозь нас. Это ослабляет нашу привычку. Если мы поступаем так достаточно часто, мы в конце концов сможем истощить все кармические шаблоны вместе, так что они никогда больше не вернутся.
Мой опыт говорит, что когда мы впускаем пространство, прежде чем предсказуемо среагируем, – это волшебно. На мой взгляд, именно это позволяет мне подружиться с самой собой, ясно увидеть и сменить направление. Без осознанных пауз, без воздержанности мы просто остаемся зацикленными на старых шаблонах, недоумевая снова и снова: «Как я снова ввязался в эти неприятности?»
Практика остановиться и воздержаться – самый основной способ работать с клеша: не говорить, не действовать, оставаться на связи с тем, что мы чувствуем. Это первый метод, который нам нужен, потому что, когда мы закрепляем нашу воображаемую историю или реагируем, у нас нет умственного пространства для применения двух других практик: преобразования эмоций и использования их на прямом пути к пробуждению. Люди часто хотят пропустить первую ступень, но это обречено на обратный результат. Как сказал Кен МакЛеод в «Размышлениях о серебряной реке»: «Зачастую невообразимо пугающе переживать то, что происходит внутри самого себя. Однако, если хотите стать свободными, у вас нет другого варианта».
13. Второй шаг к храбрости: позитивное восприятие клеша
«Семь точек тренировки ума» содержит выразительный слоган о втором шаге к храбрости, преобразовании клеша в любовь и сочувствие: «Три объекта, три яда, три семени добродетели». «Три объекта» относится к трем категориям – объекты, которые мы находим приятными, те, что мы считаем неприятными, и такие, к которым мы не испытываем особых чувств. Три яда – желание, агрессия и неведение – возникают в ответ на эти три объекта. «Три семени добродетели» предполагает, что эти яды могут быть ценными.
Изо дня в день с крайне редкими перерывами буквально каждый на планете испытывает эти три яда. Одни люди больше захвачены желанием, другие агрессией, третьи неведением, но, так или иначе, мы все страдаем от этих ядов, нашей реакции на них и последствий этих реакций. Клеша – неизбежный результат иллюзии разделенности. Трунгпа Ринпоче говорит в одном из текстов:
Из огромного космического зеркала
Без начала и без конца
Проявилось общество людей.
В то же время возникли освобождение и запутанность.
Из огромного космического зеркала, основы – открытой, беспристрастной основы – мы либо распознаем себя как часть этой основы, либо переживаем себя отделенными. Как только появляется ощущение разделенности, появляются я и ты, за меня и против меня, должно и не должно. И отсюда возникают клеша. Природа клеша всегда та же, что и у основы. Но без такого распознавания они, конечно, причиняют много боли.
Поскольку энергии клеша ни плохие, ни хорошие, почему мы захвачены ими? Ответ – из-за наших мыслей. Только наши мысли делают их положительными или отрицательными. В результате того, что наша основная склонность – считать, что с энергией клеша сложно справиться, мы, как правило, спасаемся от нее вредными способами. Вот почему нам нужно замедлить процесс и допустить осознанную паузу.
В практике преобразования мы начинаем с осознанной паузы и затем переносим все на шаг вперед. Мы используем наши мысли намеренно, чтобы задать клеша положительное направление. Мы делаем это, используя боль наших эмоций – ту самую силу, которую обычно избегаем, – чтобы связаться с другими.
Прямо сейчас, через что бы мы ни проходили, другие люди проходят через то же самое. Что бы ни бередило наше сердце, оно бередит и сердца многих других. Многие другие взволнованы эмоциями, захвачены своими воображаемыми историями, спровоцированы и реагируют разрушающим образом. И эта запутанность, беспокойство и расстройство происходят разными способами. Приходят в самом разном виде. И все же это всегда не только моя боль. Все, что я чувствую, разделяется всеми. Когда я соприкасаюсь с гневом, я знаю гнев всех существ. Когда я соприкасаюсь с захватывающим ненасытным желанием, я знаю страсть всех существ. Все чувства универсальны, все мы их чувствуем. В этом смысле мы все в одной лодке.
Большую часть времени, когда мы запутаны, беспокойны или расстроены, мы становимся захвачены нашим собственным дискомфортом, который отрезает нас от других. Мы перестаем видеть тот очевидный факт, что точно так же, как мы, никто не любит быть раздраженным, расстроенным или незащищенным. Никто не остается безразличным к своим собственным страданиям. Мы знаем это из опыта и из наших наблюдений за всем. Таким образом, каждый – сейчас и с течением времени – точно такой, как мы. Мы все хотим быть свободными от любой формы боли. Мы все хотим наслаждаться нашим временем на земле и не переживать его как бремя.
Поучения о преобразовании предлагают использовать нашу эмоциональную боль как трамплин, чтобы открыть наши сердца другим. Без собственных переживаний страдания у нас была бы только абстрактная идея о том, через что проходят другие. Так что, когда мы чувствуем толчок желания, огонь гнева, качество отсутствия в неведении, вместо негодования на эти эмоции мы можем оценить их за возможность проникнуть в переживания других. Они могут помочь нам развивать эмпатию ко всему человечеству. Таким образом, три объекта и яда преобразуются в семена добродетели.
Например, допустим ваша самая выдающаяся клеша – неведение. Когда бы вы ни были в сложной ситуации сложного разговора или начинали раздражаться, она подобна листу пластика, встающего между вами и всем остальным миром. Вы почти не можете говорить или действовать. Эта тенденция причиняет вам сильную боль. Вы чувствуете, что обречены проходить через это жуткое оцепенение снова и снова. Вы чувствуете, что безнадежно застряли.
Но тут вы можете думать о своем оцепенении по-другому. Посмотрите на это так, что прямо сейчас миллионы людей по всему миру чувствуют то же самое, что и вы. Никто из них не приветствует это чувство больше, чем вы. И если вы подумаете о бескрайнем времени, кроме этого настоящего момента, то количество людей, которые испытывали это неприятное переживание, бесконечно. Более того, это только один из типов страданий. У каждого из нас есть своя версия, но, так или иначе, мы все испытываем эмоциональную боль во время жизни. Когда мы проникаем в суть того, что с нами происходит, и обнаруживаем, что то же самое происходит с множеством других, это действительная возможность сломать барьеры между нами и другими вместо того, чтобы их воздвигать. С помощью размышления над нашей схожестью с другими мы можем начать сомневаться в иллюзии разделенности.
Сопереживание и чуткость по отношению к другим основана на сопереживании и чуткости к самим себе. В той степени, в которой мы можем чувствовать, что чувствуем, в этой степени мы будем способны знать из первых рук, что чувствуют другие. Как мы могли бы на самом деле знать, через что проходят другие и быть чуткими по отношению к ним, если бы мы не чувствовали это сами и не развили чуткость по отношению к своим печалям?
Следовательно, важный шаг для преобразования клеша в семена добродетели – обратиться к чувству добросердечия по отношению к себе. Представьте, что с этой минуты вы бы начали принимать себя: ваши склонности, ваши недостатки, всю упаковку целиком. Представьте, если бы вы поверили, что не являетесь угрозой для самих себя, что вы здесь – чтобы помочь себе.
Взращивание чувства безусловного тепла к самим себе – основа способности преобразовать ваши клеша в любовь к другим. Например, скажем, вы – неисправимый лгун. Если вы только и будете, что ненавидеть этот факт, вы всегда будете отворачиваться от любой возможности посмотреть, что происходит. Вам будет страшно даже спросить себя, почему вы так много лжете: чего вы пытаетесь достичь и чего избежать. Это отрицание создаст для вашей проблемы идеальные условия роста, подобно тому как плесень разрастается в темноте.