Пожалуйста, сядьте в позу медитации. Вначале мы будем практиковать мягкие выдохи. Вдохните и выдохните естественным образом. В конце каждого выдоха есть естественная пауза. Просто оставайтесь в открытом осознавании во время этой паузы. Когда вы чувствуете, что уже пора, снова вдохните. Расслабьтесь, когда вдыхаете и выдыхаете. Посмотрите, заметите ли вы, что паузы естественно удлиняются. Сохраняйте медитационную позу. Не усиливайте ничего. Вдыхайте, выдыхайте и покойтесь в паузе.
Итак, как это было? Теперь мы попробуем без пауз в дыхании, просто дышать полностью естественно. Вам не нужно ничего делать с дыханием. Позвольте уму просто покоиться. Просто будьте в ощущении присутствия.
Когда вы покоитесь таким образом, вы не потеряетесь. Есть осознавание, но у осознавания нет определенного объекта. Вы просто расслабляетесь. Некоторые люди могут заметить какое-то ощущение присутствия, бытия. Что-то есть. Вы не можете в действительности это описать, но вы не в забытьи. Вы не медитируете, но и не в забытьи. Хорошо? И это все.
Тонглен
Практика тонглен, также известная как «принимать и посылать», изменяет нашу обычную логику избегания страдания и поиска удовольствий. В практике тонглен мы визуализируем, что забираем боль других с каждым вдохом и посылаем что угодно, что принесет им пользу с каждым выдохом. В этом процессе мы освобождаемся от вековых эгоистических моделей поведения. Мы начинаем чувствовать любовь и к самим себе, и к другим; мы начинаем заботиться о себе и других.
Тонглен пробуждает наше сочувствие и вводит нас в гораздо более обширное видение реальности. Она вводит нас в безграничный простор шуньяты (пустоты). Делая эту практику, мы начинаем обращаться к открытому измерению нашего существования.
Тонглен можно делать для тех, кто болеет, для тех, кто умирает или умер, или для тех, кто испытывает какую-либо боль. Ее можно делать в качестве формальной медитации или прямо на месте в любое время. Если мы прогуливаемся и видим кого-то, кто испытывает боль, мы можем вдыхать его боль и посылать ему облегчение.
Обычно мы отворачиваемся, когда видим, как кто-то страдает. Их боль вызывает у нас страх или гнев; она вызывает наше сопротивление и запутанность. Поэтому мы также можем делать тонглен для всех людей, так похожих на нас, – всех тех, кто хочет быть сочувственными, но вместо этого боится, кто хочет быть смелым, но вместо этого ведет себя трусливо. Вместо самобичевания мы можем использовать нашу собственную скованность как ступеньку к пониманию, чему противостоят люди во всем мире. Вдохните для всех нас и выдохните для всех. Используйте то, что кажется ядом, в качестве лекарства. Мы можем использовать наше собственное страдание как путь к сочувствию для всех существ.
Когда вы делаете тонглен как формальную медитационную практику, у него есть четыре фазы.
1. Включить бодхичитту
Оставьте ваш ум на секунду или две в состоянии открытости или спокойствия. Эта фаза традиционно называется «включение абсолютной бодхичитты», «пробужденные сердце-ум» или «открытие изначальному простору и ясности».
2. Начать визуализацию
Работайте со структурой. Вдыхайте ощущение жары, темноты и тяжести – чувство клаустрофобии – и выдыхайте ощущение спокойствия, яркости и света – ощущение свежести. Вдохните полностью, вбирая негативную энергию всеми порами своего тела. Когда вы выдыхаете, излучайте во все стороны позитивную энергию, через все поры вашего тела. Делайте так, пока ваша визуализация синхронна вашим вдохам и выдохам.
3. Сосредоточиться на личной ситуации
Сосредоточьтесь на любой болезненной ситуации, которая для вас реальна. Традиционно вы начинаете делать тонглен для кого-то, о ком заботитесь и хотите помочь. Однако, если вы застряли, можете делать практику для боли, которую вы испытываете сами, и одновременно для всех тех, кто переживает такое же страдание. Например, если вы чувствуете себя неполноценным, вдохните это для себя и для всех тех, кто в одной лодке с вами, и посылайте уверенность, компетентность и облегчение в той форме, в какой вам хочется.
4. Распространить ваше сочувствие
Наконец, увеличьте то, как вы принимаете и посылаете. Если вы делаете тонглен для кого-то, кого вы любите, распространите его на всех, кто находится в такой же ситуации. Если вы делаете тонглен для кого-то, кого вы видите по телевизору или на улице, сделайте это для всех, кто находится в той же лодке. Сделайте его больше, чем для кого-то одного. Вы можете делать тонглен для людей, которых считаете своими врагами, – тех, кто причиняет боль вам или другим. Сделайте тонглен для них, думая, что у них та же запутанность и скованность, как и у ваших друзей, и у вас самих. Вдохните их боль и посылайте им облегчение.
Тонглен может расширяться бесконечно. По мере того, как вы делаете эту практику, ваше сочувствие со временем расширяется естественным образом и также расширяется ваше постижение того, что все не так реально, как вы думали, а это проблеск пустоты. По мере того, как вы делаете эту практику, постепенно на вашей собственной скорости, вы удивитесь, замечая, что все больше и больше способны быть здесь для других, даже в таких ситуациях, которые раньше казались невозможными.
Приложение В. Схемы и таблицы
СТАДИИ РАСТВОРЕНИЯ
ПЯТЬ БУДДА-СЕМЕЙСТВ
Шесть миров самсары, изображенные ниже, по часовой стрелке, начиная сверху: мир богов, мир завистливых богов, мир голодных духов, мир адов, мир животных и мир людей. Птица, змея и свинья в центре круга представляют три основные клеша – желания, агрессии и неведения. Эти эмоции порождают состояния ума и действия, которые создают наши переживания в самсаре. В кольце между шестью мирами (внешний круг) и изображениями трех основных клеша (в центре), слева изображены позитивные действия, которые ведут к рождению в высших мирах, а справа – негативные действия, которые ведут к рождению в низших мирах.
Рекомендации для дальнейшего чтения
Анам Тхубтен. Священный компас. – Пойнт Ричмонд, Калифорния: Дхармата фоундейшенз, 2020.
Аньен Ринпоче. Умирание с уверенностью: Буддийское тибетское руководство по подготовке к смерти. – Бостон: Висдом публикейшенз, 2014.
Чогьям Трунгпа. Путешествие без цели: Тантрическая мудрость Будды. – Бостон: Шамбала публикейшенз, 2010. Первое издание 1981.
Чогьям Трунгпа. Преодолевая безумие: Переживание шести бардо. – Бостон: Шамбала публикейшенз, 1999. Первое издание 1992.
Чогьям Трунгпа и Франческа Фремантле. Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в бардо. – Боудлер: Шамбала публикейшенз, 2019. Первое издание 1975.
Дхогчен Понлоп. Эмоциональное спасение. – Нью-Йорк: Тарчер-Периджи, 2016.
Дхогчен Понлоп. Ум вне смерти. – Итака, Нью-Йорк: Сноу Лайон публикейшенз, 2008.
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце. Жизнь это умирание: Как подготовиться к смерти, умиранию и дальнейшему. – Боулдер: Шамбала публикейшенз, 2020.
Фремантле Франческа. Сияющая пустота. – Бостон: Шамбала, 2003.
Холесек Эндрю. Подготовка к умиранию. – Бостон: Сноу Лайон, 2013.
МакЛеод Кен. Размышления о Серебряной реке: Тридцать семь практик бодхисатвы Токме Зонгпо. – Лос-Анджелес: Анфеттеред майнд медиа, 2013.
МакЛеод Кен. Пробудись в своей жизни: Открывая буддийский путь внимательности. – Сан-Франциско: Харпер Сан-Франциско, 2002.
Саундерс Джордж. Линколь в бардо: Новелла. – Нью-Йорк: Рэндом хауз, 2018.
Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и умирания. – Сан-Франциско: Харпер Сан-Франциско, 1992.
Тулку Тхондуп. Мирная смерть, радостное перерождение. – Бостон: Шамбала публикейшенз, 2007.
Йонгей Мингьюр и Хелен Творков. В любви с миром: Путешествие монаха через бардо жизни и умирания. – Нью-Йорк: Рэндом хауз, 2019.
Благодарности
Я хочу начать с благодарности моим любимым учителям, без которых я бы не имела представления о том, что эти поучения бардо означают. Также я хочу поблагодарить Йонгей Мингьюра Ринпоче за его мощный пример и разрешение использовать его медитацию на открытое осознавание. Эрик Пема Кунсанг и Франческа Фремантле прояснили некоторые из наиболее сложных аспектов поучений о бардо. Хелен Творков ответила на вопросы об истории Мингьюра Ринпоче. Сара Стэнтон из «Шамбала публикейшенз» сделала множество ценных предложений, чтобы помочь этой книге найти общий язык с аудиторией; Никко Одисеос и Иван Берчольц из «Шамбалы публикейшенз» оказали необходимую поддержку и руководство. Барбара Абрамс, одна из наиболее преданных читателей, прочитала самую первую рукопись и дала содержательную обратную связь. Наконец, я хотела бы особенно поблагодарить моего друга и брата в дхарме Джозефа Ваксмана за запись моих речей и героическую работу по превращению их в эту книгу. Работать с моим сердечным другом Джо Ваксманом – всегда великое удовольствие.
Об авторе
Фотография Кристин Алисино
Ани Пема Чодрон, урожденная Дейдре Бломфильд-Браун, родилась в 1936 году в Нью-Йорке. Она посещала Школу мисс Портер в Коннектикуте и окончила Калифорнийский университет в Беркли. Много лет работала учителем начальных классов в Нью-Мехико и Калифорнии. У Ани Пемы двое детей и трое внуков.
Когда ей было тридцать с небольшим, во время путешествия во Французские Альпы, Ани Пема повстречала ламу Чиме Ринпоче, у которого она училась несколько лет. Она стала послушницей в 1974 году, обучаясь у ламы Чиме в Лондоне. Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа приехал тогда в Шотландию, и Ани Пема получила от него посвящение в сан.
Ани Пема впервые встретила своего Коренного гуру, Чогьяма Трунгпу Ринпоче, в 1972 году. Лама Чиме посоветовал ей работать с Ринпоче, и именно с ним у нее возникла глубочайшая связь. Она училась у него с 1974 по 1987 год. По