Хитрить – неизбежность для политика
Всеобщий принцип жизнедеятельности
«Голова без хитростей – хуже тыквы» – гласит средневековая арабская пословица [659]. «Хитрость приводит к успеху быстрее, чем сила» [660]. «Храбрый воин, если постарается, убьёт десятерых, а ловкий устроитель дел своей хитростью уничтожит всё войско» [661]. Подобного рода афоризмы можно привести в большом количестве. Все они имели целью убедить читателя «зерцал» в том, что хитрость необходима властелину, как, впрочем, и всякому человеку, для достижения своих целей.
Хитрость напрямую связана с разумом, единственным обладателем которого является человек [662]. Если внимательно проанализировать соответствующие места «зерцал», то вывод может быть только один: человек стоит перед выбором – быть разумным и хитрить или отказаться от хитростей и исключить себя из разряда разумных существ.
Арабское слово хи́ля (главное значение – «хитрость») охватывало достаточно разные приёмы действия – начиная с элементарного обмана, через военно-тактические принципы (Александру Македонскому в «зерцалах» приписывается афоризм: «Пусть в бою из-за твоей спины дует ветер и светит солнце») и вплоть до попыток обойти Божественное Законоустановление. Более общее значение хиля – «приём», позволяющий решить какой-то практический вопрос.
Прежде для этого были использованы все средства, но без результата. Тогда об этом сообщили Али Ибн-Аби-Талибу. Он сказал: «Поместите слона в большую лодку. Отметьте на ней с двух сторон уровень, до которого подымется вода. Потом выведите слона и на его место положите в лодку количество камней, достаточное для того, чтобы лодка опустилась до отмеченного уровня. Вес камней и будет весом слона» [663].
Аналогичная взвешиванию слона операция исчисления мелких золотых «горошин» описывается как в «Изысканных одеяниях», так и в других источниках, например в более ранних «Занимательных историях» Абу-Али ат-Танухи.
Когда не могли сосчитать из-за их обилия мелкие позолоченные «горошины» на ткани (по условию за каждую из них торговцу была обещана овца), заморский царь предложил все горошины по одной прикрыть камешками, а потом собрать камешки и пересчитать. Именно так задача была благополучно решена. Царь скромно прокомментировал собственную изобретательность: «Управление государством изощряет ум и развивает способность находить выходы из положений там, где другие ничего придумать не могут» [664]. В «Изысканных одеяниях» для этого случая вместо камешков употребили сухие горошинки нута [665].
В разделе «Осведомляться» нам уже встречалась история о халифе аль-Мансуре, который захотел узнать точное количество жителей Куфы для определения суммарного размера подушной подати с города. Он применил тот же принцип. Правда, вместо «горошин» на ткани подсчитывались горожане. Таким образом, хитрость-хиля – это любой искусный приём, посредством которого достигается успех в осуществлении поставленной цели.
Широкое понятие хитрость-хиля употреблялось, в частности, для наименования приёмов, посредством которых решались задачи, которые в настоящее время мы бы отнесли к разряду прикладной математики и механики (взвешивание слона, исчисление «горошин»).Ильм аль-хи́яль – «наука искусных приёмов» – обнаруживается в средневековых классификациях наук, в специально посвящённых ей трактатах.
Перехитрить природу – так вполне допустимо сформулировать задачу того, кто хочет при помощи во́рота и блоков поднять неподъёмную для человека тяжесть, взвесить слона, исчислить время, разбив какой-то, протекающий во времени (параллельный ему, подменяющий его), процесс на части и т. п.
Перехитрить Аллаха – и такую задачу ставили перед собой некоторые средневековые мусульмане. Речь здесь идёт о распространённых в житейской практике средневековых уловках, хитростях (тоже хиля), применявшихся для того, чтобы обойти явные и однозначные запреты Божественного Законоустановления (аш-Шари‘а). Речь идёт в первую очередь о запрещении лихвы, ссудного процента (риба́ʼ). Этот запрет, чётко и однозначно выраженный в Коране, обходился при помощи уловок, трактовавшихся в специальных сочинениях [666].
Вот пример ссуды под процент, которая оформляется (пред ликом вездесущего и всеведущего Аллаха!) как акт купли-продажи (имеет специальное название – «две продажи в одной», или «двойная продажа»). Предположим, ростовщик «продаёт» человеку, желающему взять у него деньги взаймы, своего раба за 1200 динаров (цена может не иметь никакого отношения к стоимости «товара») при условии, что этот человек выплатит указанные деньги через год. Этот акт совершается в присутствии свидетеля или «покупатель», у которого, естественно, денег нет, даёт соответствующую расписку. Сразу после этого ростовщик «покупает» у этого человека упомянутого раба за 1000 динаров наличными, вручая их «продавцу». Таким образом, ростовщик ссужает этому человеку 1000 динаров, которые он вернёт с лихвой (1000 плюс 200 динаров) по прошествии года в обмен на расписку, выданную ростовщику при «покупке» у него раба. Кстати сказать, раб может при этом не присутствовать и вообще не существовать. Цель одна – обойти запрет на ссудный процент, что и достигается при помощи как этой хитрости (хиля), так и ей подобных.
Что же касается отношений не между человеком и природой, не между человеком и Аллахом, а между самими людьми, то хитрость-хиля обнимала в качестве родового наименования и ложь, и обман, и плутовство, и козни, и вероломство, и злоупотребление доверием, – одним словом, все те случаи, когда, как и в хитростях с природой и Аллахом, применялся принцип «одно вместо другого».
Запретить?
Конечно, есть большая доля истины в высказывании известного знатока Корана и Сунны Ибн-Сирина (ум. в 742 году): «Речь настолько широка, что не даёт уличить во лжи» [667]. Обман можно назвать «искусным приёмом». Но от этого он не станет правдой. Как минимум некоторые виды хитрости категорически осуждались. Авторы «зерцал», обосновывая запретность обмана, ссылались на отдельные коранические аяты, в которых упоминалась ложь (кизб). «А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов» (3:61). «Ведь только ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха, и они-то – лжецы» (16:105) [668].
Что касается второго по значимости религиозного авторитета мусульман – Сунны, то она давала достаточно обильный материал, чтобы заставить призадуматься того, кто намеревался совершить обман. Пророку приписываются следующие слова: «Величайший грех – лживый язык» [669]. Когда у Пророка спросили, может ли верующий быть трусом, он дал положительный ответ. «Да», – ответил он и о совместимости веры и жадности. «Нет!» – был его ответ на вопрос о том, допустимо ли для верующего быть лжецом [670]. Запрещает Пророк обман (ложь) и тогда, когда расчёты показывали, что тот может принести какую-то пользу: «Держитесь правды, даже если считаете, что в ней погибель; ведь в ней спасение. Остерегайтесь лжи, даже если считаете, что в ней спасение; ведь в ней погибель» [671].
Аль-Маварди в «Правилах дольней жизни и религии» приводит и более широкий по смыслу хадис: «И коварство, и обман, и те, которые к ним прибегают, – всем им гореть в адском огне» [672].
В качестве доказательства приводились афоризмы других, предшествовавших Мухаммаду пророков единобожия (например, царя Соломона: «Лгун призывает бурю на свою голову») и Праведных халифов (например, Омара Ибн-аль-Хаттаба: «Пусть правда унизит меня, хоть так бывает редко, она милее мне, чем ложь, пусть даже она меня возвысит, хоть так тоже бывает редко») [673].
Обман, эта составляющая любой хитрости, отвергался и из практических соображений. Ещё в «Тайне тайн» псевдо-Аристотеля говорилось: «О Александр! Не вероломствуй! Вероломство присуще нравам неразумных детей. Последствия его опасны. С ним обретаешь малое, теряешь большое. Остерегайся нарушать слово и не исполнять уговор» [674].
Достаточно подробно проблему лжи/правды в категориях пользы/вреда рассматривает Абу-ль-Хасан аль-Маварди, категоричный в защите правды даже с практической точки зрения, не говоря уж о канонической. «Несовместимыми», «противоположными одна другой» называет аль-Маварди правду и ложь. Если правда, т. е. говорение правды, обязательна с точки зрения разума и представляет собой «основу религии», «фундамент истины», то ложь есть одно из прирождённых свойств невежества; она именуется у автора «Законов визирьской власти» «фальшью самообольщения» [675]. Начало лжи скрыто, т. е. её можно сокрыть поперву, но конец её – обязательное разоблачение. И если вначале ложь и может принести пользу, то в конце она обязательно приносит вред [676]. Мало того, что обманщик должен постоянно помнить о том, что́ именно он говорил по разным поводам, ему ещё приписывается всякая ложь, источник которой неизвестен. Тем самым вред от обмана оказывается двойным – тот, который несёт с собой сама ложь обманщика, и тот, в результате которого чужой обман падает на лжеца [677].
В произведении «Облегчение рассмотрения и ускорение триумфа» аль-Маварди добавляет некоторые моменты, которых нет в написанном позже произведении «Правила дольней жизни и религии». Обращаясь к властелину, он разъясняет практическую вредность лжи и, соответственно, пользу правды. Если все будут знать, что властелин всегда говорит правду, то ему легче будет управлять людьми, «ему не надо будет много уговаривать и угрожать». Властелин должен крайне остерегаться любого расхождения с правдой даже в форме обиняков, пусть лучше за него это делает кто-то другой, к кому и станут люди относить соответствующие оценки. А люди таковы, что если в чём-то уличат, то трудно будет изменить их мнение о себе, даже изменившись самому [678].
Впрочем, ригорист аль-Маварди не удержался от того, чтобы не допустить нарушения специфического обещания – угрозы, обращённой к приближённому или другому подданному [679]. И это показывает невозможность раз и навсегда и однозначно решить проблему обмана и иных хитростей. Существовали ситуации, в которых без хитростей нельзя было обойтись.
Мир – род войны, хитрость – универсальное оружие
Допустимость всякого рода хитростей, козней, уловок, включая обман, вероломство и т. п., обосновывалась для таких обстоятельств, как война.
Война влияла в сторону послабления на целый ряд моральных императивов. Скажем, Ибн-Аби-р-Раби, относя жестокость к порокам, замечает, однако, что она «допустима в войнах» [680]. Что же касается непосредственно обмана, то авторы «зерцал» вслед за законоведами разрешали его в войне. Абд-ар-Рахман аль-Джавбари в «Сорванных покровах» (XIII век) объясняет это исключение из моральных правил теми опасностями, которым подвергается само существование человека, а также жизненно необходимой потребностью одержать победу. «Знай, о читатель, – пишет он, – что война предполагает постоянное использование всех методов из области притворства, обмана и хитрости… Действительно, когда я противостою тому, кто хочет лишить меня жизни, хороши все те средства, которые позволяют мне не только сохранить жизнь, но и одержать победу» [681].
Авторитетный суннитский законовед и автор нескольких «зерцал» Абу-ль-Хасан аль-Маварди, подобно всем авторам подобных произведений, допускает ложь и обман во время военных действий, так как в войне «дозволено прибегать к низкому слову, как делают в ней низкие дела» [682]. Правда, он считал, что даже в этом случае должна употребляться не чистая ложь, а обиняки, намёки, слова и выражения, могущие быть истолкованными по-разному, в отличие от тех, которые имеют только прямой смысл.
Но это ситуационное послабление (война, снимающая запрет лгать, вероломствовать, строить козни) оказывалось широкими воротами, через которые обман, как вполне разрешённый, вторгался практически во все жизненные ситуации.
Это происходило, во-первых, потому, что наблюдалась совершенно чёткая тенденция подводить под понятие войны любые конфликтные ситуации, как это делает, например, Абу-Хамму в «Жемчужине на пути» [683], псевдо-аль-Маварди в «Поучении владыкам», рассматривая «десять мудрых правил вражды и победы» [684], и др. Естественно, не могли сюда не попасть переговоры правителя с восставшими – случай, специально оговариваемый в «зерцалах» [685].
Во-вторых, властелин постоянно обретался и действовал в среде, в которой граница между другом и врагом и соответственно между миром и враждебностью была исключительно подвижна. Например, Ибн-аль-Мукаффа предупреждал властелина против поспешности в отборе из ближайшего окружения людей на должности, требующие особого доверия. Осторожность нужна потому что среди придворных есть много его, властелина, врагов. «Поспешив, можешь сделать своим доверенным друга своих противников либо врага своих друзей» [686]. Исключительно популярна в «зерцалах» восходящая к псевдоаристотелевской «Тайне тайн» характеристика армии (а она была наёмной) как «врагов, коими врагов посрамляешь». Да и постоянно меняющиеся обстоятельства приводили к тому, что вчерашние враги становились друзьями и наоборот [687]. Тут уж не покажется странным высказывание Ибн-аль-Азрака в его «Чудесах на пути, или Природе владычества»: «Мир – вид войны» [688]. Или мысль аль-Муради: «Мир – одна из войн» [689]. Ну а если так, то обман становится допустимым практически во всех обстоятельствах…
Властелин оказывается в обстановке перманентных военных действий. Немудрено, что он освобождается от обязанности быть честным. Абу-Хамму в «Жемчужине на пути» с редкой откровенностью призывает своего сына нарушать данное слово, не исполнять, если это выгодно, принятые на себя обязательства. «Хитри по-разному, обманывай по-всякому. Хорошая уловка стоит целого войска» [690]. Такого рода поведение осуждается людьми, расценивается как вероломство, но у владык оно почитается достойным и не только допустимым, но и необходимым [691].
О допустимости хитрости ради достижения благой цели
Ещё одно широкое ситуационное послабление в отношении хитростей – возможность извлечения пользы или отвращения вреда в случае их использования. «Общее благо» оказывается условием, допускающим даже такую морально осуждаемую хитрость, как обман [692]. С пиететом повторяет Ибн-аль-Азрак спустя три века после смерти Абу-Хамида аль-Газали мнение последнего, согласно которому лгать разрешается тогда, когда цель, достигаемая ложью, праведна [693]. Эту точку зрения оформил шафиитский законовед-факи́х Абу-Закария Яхья Ибн-Шараф ан-Навави (ум. в 1278 году). Речь, рассуждал он, есть средство достижения целей. Если достохвальную цель можно достичь как правдой, так и ложью, то в этом случае ложь запретна, ибо есть возможность пойти по пути правды. Если же подобную цель можно достичь только ложью, то на эту ложь распространяется суждение о достохвальной цели, и ложь становится допустимой и даже обязательной [694].
Отсюда оставался всего один шаг до того, чтобы чисто прагматическими соображениями – успехом – оправдать использование лжи едва ли не во всяком случае. В «Поучении владыкам» псевдо-аль-Маварди приводится афоризм некоего «древнего царя». «Единоборство мягкостью – коварством и хитростью, более успешно, чем единоборство резкостью – настойчивостью и упрямством. Это – как с водой, которая со своей мягкостью и прохладой проникает повсюду (т. е. достигает любой цели. – А. И.), по всем капиллярам, даже не поколебав при этом сам корень дерева» [695].
Своеобразным сочетанием двух доводов допустимости хитрости – как исключения в особых условиях войны и как способа достичь благой цели – является следующая мысль псевдо-аль-Маварди. Властелин, стремящийся к счастью, должен рассматривать войну как последнее средство. «Ведь в любом деле тратятся деньги, а в войнах расходуются жизни. И если у хитростей властелина были достохвальные последствия, то в этом и есть счастье царя, с пользой вложившего деньги и сберёгшего кровь своего войска» [696]. Идея эта, впервые приведённая в «Калиле и Димне», повторю, была исключительно популярна в «зерцалах».
Авторами «княжьих зерцал» предпринимались усилия и по, если можно так выразиться, мировоззренческому обоснованию допустимости хитростей (обмана, козней, уловок и т. п.). Например, анонимный автор «Льва и Шакала» находит такое обоснование в переплетении противоположностей, присущем бытию. «В мире нет добра без зла и нет блага без вреда, – заявляет он в контексте рассуждений об обмане. – Если же в благе случился вред, меньший самого блага, то вред перестаёт быть таковым» [697]. Разъясняющая аналогия – кровопускание, осуществляемое ради оздоровления всего тела.
Божественные хитрости. Пример для подражания?
Те средневековые авторы, которые хотели обосновать допустимость и даже рекомендованность хитростей, могли обратиться к достаточно авторитетному источнику. Я имею в виду тафси́ры (единственное число – тафси́р), буквально «разъяснения», «толкования» Корана. Потребность в такого рода разъяснениях возникла, потому что отдельные места Корана были непонятны вновь обращённым в ислам. Часто неофиты были неарабами, что тоже затрудняло понимание Священного Писания. Разъяснения делались как учёными – знатоками исламской истории, арабского языка, жизни Пророка, так и странствующими сказителями и проповедниками, которые на базарных площадях вели рассказ о чудесном и назидательном в Коране. Расцвечивали они Писание плодами собственного воображения, обращались и к иудео-христианской изустной традиции, которая тоже была далека от ортодоксальности.
Именно тафсиры, казалось, давали обильный материал тем, кто хотел бы Божественным примером обосновать допустимость хитростей, уловок, стратагем.
В «Пятикнижии» смерти Авраама посвящена всего одна фраза (см. Быт., 25: 8). Ислам, как известно, находился под исключительно большим влиянием иудаизма и христианства, причём иудео-христианское наследие специфически трансформировалось, о чём, кроме всего прочего, свидетельствует и приводимый ниже отрывок из одного из тафсиров – толкований Корана. Ас-Саалиби в трактате «Раскрытие и разъяснение, или Толкование Корана» (история воспроизведена также в «Изысканных одеяниях, или Утончённых хитростях») рассказывает о том, что Бог (словом «Аллах» арабы обозначали божество трёх религий – иудаизма, христианства и ислама) пообещал Аврааму (Ибрахиму в арабском звучании), что тот умрёт только тогда, когда сам пожелает себе смерти.
Но подошёл намеченный Богом срок умирать, а у Авраама такого намерения не обнаруживалось. (Согласно арабо-исламской традиции тафсиров, такого желания не возникало ни у Моисея, ни у Аарона, и Богу приходилось изымать у них душу хитростью.) Тогда Бог подослал к Аврааму ангела в виде дряхлого, немощного старика. Старик остановился у двери Авраама и попросил поесть. Праведник дал ему хлеба, размоченного в мясном бульоне. Но старик был так слаб, что не мог поднести руку ко рту. А когда Авраам стал его кормить сам, старец не мог ничего проглотить: все стекало по бороде и одежде. «Сколько же тебе лет?» – просил Авраам. Недужный старик назвал возраст, чуть больший, чем возраст самого Авраама. «Господи, – воскликнул тогда праведник, – прибери меня к Себе прежде, чем я достигну этого возраста и впаду в подобное состояние!» Только он произнёс эти слова, как Бог завладел его душой [698].
Ещё одна история.
Пророк единобожия Шуайб (7:89–90, 11:97, 29:36) обратился к Богу с просьбой покарать своих единоплеменников, которые отвергали его учение. Аллах приступил к этому следующим образом. Прежде всего он остановил ветер и убрал всякую тень в местности, где жил народ Шуайба. Так продолжалось семь дней. Установилась страшная жара, от которой негде было укрыться. На восьмой день Аллах поместил в небе облако, в тень от которого и бросились все люди. Когда же все соплеменники посланника Аллаха, виной которых было неприятие проповеди единобожия, собрались под облаком, из него на них обрушился огненный ливень, в котором все и сгорели [699].
Одна из тех фраз Корана (3:45), в которых упоминался Иисус (Иса бен-Мариям у мусульман, в которых он почитается одним из пророков единобожия, Ясу аль-Масих у арабов-христиан), вдохновила толкователей на историю о Божественной хитрости, которая заключалась в следующем.
Один из апостолов (он не называется по имени) предал Иисуса за обещанные ему тридцать сребреников. Он повёл стражу к дому, в котором находился Божий посланник (мы пребываем в категориальной системе ислама, а не христианства, Иисус-Иса здесь – один из прямых предшественников Мухаммада). Стражники велели пойти апостолу-предателю в дом и вывести к ним Иисуса. Когда же тот вошёл в дом, Бог вознёс Иисуса на Небеса, а предателю придал внешность Божьего посланника, т. е. Иисуса. И когда апостол вышел из дома, стражники набросились на него, и их не убедили его уверения, что он не тот, за кого они его принимают. После этого апостола-предателя в образе Иисуса распяли на кресте, чем он и был наказан за своё предательство. «Так Аллах перехитрил их» – этими словами заключается история [700].
История о переходе через море израильтян, убегавших от фараонова войска (ср. Исход, 14, 1–31), обросла живописными деталями, среди которых привлекают внимание две.
Во-первых, примечательна хитрость, которая была использована Богом для того, чтобы увлечь египтян в море. Для этого он послал впереди фараонова войска архангела Гавриила на кобыле. А поскольку в кавалерии египтян были только кони, то они, почуяв кобылий запах, устремились вслед за ней и потом погибли вместе со своими седоками в сомкнувшихся над ними водах. Во-вторых, утопление египтян оживилось одним эпизодом, имеющим прямое отношение к хитрости. Ещё до описываемых событий архангел Гавриил в человеческом облике посетил фараона и спросил его, что бы он сделал с восставшим рабом. Фараон сказал, что казнил бы того через утопление. Гавриил попросил написать это на бумаге и засвидетельствовать этот приговор подписью, что фараон и исполнил. И в смертный миг, когда фараон захлёбывался в поглощавшей его морской воде, архангел Гавриил показал ему его собственное заключение о том, что надлежит сделать с рабом (читай «фараоном»), восставшим против своего господина (читай «Господа») [701].
В этих историях обыгрываются те приёмы, которые составляли необъемлемую часть человеческих хитростей, – переодевание, перевоплощение, притворство, провоцирование на какие-то определённые действия, даже обман (вспомним, что бессмертный и безвозрастный ангел называет свой, естественно, вымышленный, возраст; какой там возраст может быть у ангела!).
Приведённые истории неканоничны, т. е. они не обладают тем религиозным, этическим, мировоззренческим авторитетом, который присущ Корану или бесспорно принадлежащим Пророку хадисам. Это вполне понимали многие средневековые мусульмане. Констатацию неканоничности с налётом легко заметной неловкости от наивной фантастичности отдельных тафсиров мы можем обнаружить у крупнейшего знатока всего комплекса исламских религиозных дисциплин и ученого-рационалиста Ибн-Хальдуна (1332–1406). В «Пролегоменах» к своей «Большой истории» он связывал возникновение такого, я бы сказал, «романтического» направления в толковании Корана с тем, что арабы, люди простые и неграмотные, стремились понять те предметы, которые интересуют всех: тайны бытия, причины происходящего, возникновение мира, установление единобожия – истинной веры и т. п. Для этого они обращались к «Людям Писания», т. е. к тем иудеям и христианам, которые были в их окружении. Но беда-то заключалась в том, что те «знали обо всём этом только то, что известно простонародью». Ибн-Хальдун с резкостью констатирует, что обращённые в ислам иудеи и христиане «без всякой проверки передавали свои россказни». Однако, сокрушается он, такие деятели раннего ислама – иудеи и христиане, обратившиеся в ислам, как Кааб аль-Ахбар, Вахб Ибн-аль-Мунаббих, Абдаллах Ибн-Салям, стали знаменитыми, и людьми некритично принималось то, что те передавали [702].
Критика, как видим, была. Но эти истории считались истинными на протяжении всего Средневековья многими учёными, не говоря о простонародье. В «зерцалах» (особенно в «Изысканных одеяниях, или Утончённых хитростях», «Светильнике владык» ат-Тартуши, эпизодически во многих других произведениях жанра) эти истории легитимизировали своим религиозным, хотя и не вполне каноническим, авторитетом применение хитростей и уловок. Последние становились в интерпретации «толкователей» типа Кааба или Ибн-аль-Мунаббиха чуть ли не пружинами любого более или менее важного политического и иного события в истории [703].
И всё-таки хитрить?
Можно потеряться во всех доводах и контрдоводах относительно допустимости или запретности хитростей. Я привёл только небольшую их часть. Однако было одно высказывание Пророка, которое и являлось решающим аргументом в любом споре. Это – слова́ Мухаммада: «Война – обман». Все «зерцала», кроме, естественно, уходивших истоками в персидское или греко-эллинистическое наследие, приводили его, обращаясь к теме обмана и его дозволенности [704][68]. И если воспользоваться популярным в «зерцалах» сравнением с шахматами, то этот хадис, разрешающий обман, вполне допустимо рассматривать как ферзя относительно пешек – традиционалистских доводов против обмана, которые приведены выше. Он каноничен, признан всеми шестью составителями сборников хадисов аутентичным, т. е. принадлежащим, в отличие от многих других, именно Пророку. Он подтверждает рационалистически обосновываемую необходимость ситуационного изъятия из обязательной моральной нормы с одновременным расширительным толкованием этой ситуации (вспомним: «Мир – род войны»). Он позволяет распространить употребляемое слово «обман» на любые другие варианты или оттенки этого специфического действия, что и осуществляют авторы «зерцал» (от осторожного отождествления «обмана» с обиняками у аль-Маварди до уравнения «обмана» со всеохватным понятием «хитрость-хиля», которое в качестве родового имени обнимает все возможные варианты хитрости). Наконец, во всех «зерцалах» эти слова Пророка приводятся в качестве первого и последнего довода допустимости хитрости. И игнорировать это просто-напросто нельзя.
Приводимые в «зерцалах» хитрости, уловки, стратагемы крайне разнообразны и многочисленны. Естественно, средневековые авторы предпринимали попытки свести их воедино, в одну книгу и классифицировать определённым образом, чтобы сделать из такой книги своего рода учебник или справочник. Или – развлекательное чтение. Автор подобного трактата – «Изысканные одеяния, или Утончённые хитрости» – самостоятельные главы своего достаточно пухлого сочинения[69] посвятил «мудрости Аллаха, Его благосклонности и совершенству, с которыми Он устраивает дела́ во благо Своих рабов», хитростям ангелов и джиннов, пророков, халифов, царей, султанов, визирей, наместников и других чиновников, кадиев (шариатских судей) и свидетелей, законоведов, благочестивцев и аскетов, эмиров, воинских командиров и начальников городской стражи, лекарей, поэтов, купцов и торговцев, бродячих «Сынов Сасана»[70], воров и проходимцев, женщин и юношей, животных, тех людей, которые задумали хитрость и сами стали её жертвой.
Однако внимательное прочтение упомянутого трактата показывает, что приёмы, или, как сказали бы мы сейчас, алгоритмы хитростей повторяются. И поэтому не вполне удачной представляется классификация этих приёмов по иерархическому принципу (халифы – чиновники – купцы и т. п.). И цари, и проходимцы пользовались одними и теми же уловками. Обман – вне сословий.
Поэтому я пошёл по иному пути. Проанализировав и упомянутые «Изысканные одеяния», и все остальные «зерцала», я выделил самые типичные приёмы. Каждый приём иллюстрируется наиболее яркой историей, притчей, легендой.
Вовсе не обязательно рассматривать эти приёмы как руководство к действию. Пусть это будет предупреждением для тех, кто не хочет быть обманутым, обведённым вокруг пальца, оставленным в дураках. О Праведном халифе Омаре говорили: «Он обладает достоинством, не позволяющим ему обманывать других; он обладает умом, не позволяющим ему быть обманутым другими». Сам он о себе говорил: «Я не обманщик, но и не дам себя перехитрить никакому обманщику» [710]. Возьмём же себе за образец этого мудрого правителя.