Если вы даже непроизвольно, неосознанно сопротивляетесь панической энергии такого рода, страх может длиться долго. Способ работы с ним – отбросить привычную сюжетную линию, не упираться и не поддаваться мысли «это ненормально». Вместо этого нужно улыбнуться панике, улыбнуться этой ужасающей бездонной, зияющей пропасти, которая образуется в области живота. Когда мы способны улыбнуться страху, это выход на новый уровень: то, чего вы обычно пытаетесь избежать, становится средством для пробуждения вашей изначальной, основополагающей доброты, пробуждения ясности ума, заботы без ожиданий.
По сути, воин – это тот, кто способен спуститься в самый кошмарный ад и не дрогнуть от испытания жестокостью и невообразимой болью. Таков наш путь: даже в самых трудных ситуациях мы делаем все возможное, чтобы улыбнуться страху, праведному негодованию, трусости, бегству от уязвимости.
Традиционно описывают три способа ступить на тропу воина, чтобы это обязательство приносило пользу другим. Первый называется Путь монарха – короля или королевы. Это означает навести порядок в своем королевстве, а потом, располагая властью и силой, заботиться о своих подданных. То есть: я работаю над собой и своей жизнью, чтобы приносить пользу другим. Насколько мне удается не заводиться, настолько я могу сохранять состояние присутствия, не закрывать ум и сердце. С годами наше стремление посвящать себя другим людям становится все сильнее.
Хорошую тренировку в этом смысле проходят родители. Большинство матерей и отцов стремятся обеспечить своим детям хорошую жизнь, без агрессии и злости. Но иногда дети выводят родителей из себя. Бывает, что родители теряют контроль над собой, кричат, раздражаются, ведут себя несправедливо, незрело. Когда мы видим расхождение между нашими намерениями и поступками, это подвигает нас к тому, чтобы работать с умом, с привычными реакциями, с нетерпением. Это мотивирует нас учиться распознавать свои триггеры и воздерживаться от реактивных действий или подавления эмоций. Мы с радостью работаем над собой, чтобы стать более искусными и любящими родителями.
Люди, чья работа – заботиться о других, также постоянно тренируются на Пути монарха. Возможно, вы хотите работать с бездомными подростками, потому что когда-то тоже таким были. Хотите изменить жизнь хотя бы одного человека, дав ему почувствовать, что он кому-то небезразличен. И очень скоро обнаруживаете, что так рассержены поведением молодых людей, что уже не хотите им помогать. В этот момент вы обращаетесь к медитации или к первому обязательству – они помогают сохранять состояние присутствия и открытость ко всему, что возникает, включая чувство несовершенства, некомпетентности или стыда.
Второй путь к обязательству воина – это Путь лодочника. Мы пересекаем реку вместе со всеми чувствующими существами, мы все вместе открываемся нашей истинной природе.
БЕСПОКОЙСТВО, СВЯЗАННОЕ С НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬЮ, ВОЗНИКАЕТ ИЗ ЖЕЛАНИЯ, ЧТОБЫ ВСЕ БЫЛО «ПО-НАШЕМУ».
То есть: моя собственная боль станет шагом на пути к пониманию боли других. Наше собственное страдание не заставляет нас замыкаться на себе, оно становится средством, благодаря которому мы естественным образом открываемся страданию других.
Несколько людей, переживших рак, говорили мне, что такое отношение придало им силы, чтобы пройти через физические и психологические трудности изнуряющей химиотерапии. От боли они не могли ни есть, ни пить. Во рту – язвы. Организм обезвожен. Ужасная тошнота. Потом они получили инструкции по практике тонглен. Их мир расширялся по мере того, как они открывались другим людям, переживающим ту же физическую боль вместе с одиночеством, озлобленностью и другими эмоциональными страданиями. Их боль помогла им понять страдания тех, кто находился с ними «в одной лодке».
Помню, одна женщина сказала мне: «Хуже быть уже не могло, так что мне было не трудно вдыхать и говорить: „Поскольку боль уже здесь, пусть я приму ее полностью и пожелаю, чтобы она больше никого не коснулась“. И мне было нетрудно посылать вовне освобождение. Не то чтобы тошнота от этого прошла. Не то чтобы я вдруг смогла есть и пить. Но практика придает смысл страданию. Она придает силы. Сопротивление боли и чувство полной беспомощности и безнадежности исчезают».
Нет способа превратить ужасную ситуацию в прекрасную. Но мы можем использовать боль, чтобы увидеть свое сходство с другими людьми. Шантидева говорил: если все живые существа страдают от сильных, противоречивых чувств, вынуждены сталкиваться с тем, чего не желают, и не могут удержать то, чего сильно хотят, подвержены физическим недомоганиям, то почему я так озабочен лишь собой? Если мы все находимся в одинаковом положении, почему я настолько озабочен собой? Таково отношение лодочника: то, что обычно тянет нас вниз и заставляет замкнуться в себе, становится шагом на пути к пробуждению сочувствия и к встрече с обширным, незамутненным умом воина.
Третий путь – это Путь пастуха, чье стадо всегда идет впереди него. Таков дедушка, спасающий лягушек, таков пилот тонущего самолета. Это – пожарный, входящий в горящее здание, или отец, рискующий жизнью ради спасения своего ребенка. Пастух пропускает других вперед, не раздумывая.
Как правило, люди полагают, что обязательство воина всегда подразумевает пропускать других вперед. И если мы «недотягиваем» до этого высокого идеала, то начинаем винить себя. Но ни один из этих подходов не хуже других. Можно сказать, что мы развиваемся в направлении Пути пастуха, но это естественный процесс. Другие два подхода не менее ценны. Важность этого учения в том, чтобы подчеркнуть: все три пути к принятию обета воина прекрасны, достойны восхищения и искренних аплодисментов.
Кстати, большинство из нас используют в практике все три подхода. Наверняка в вашей жизни есть много примеров того, как вы работали над собой, надеясь стать более осознанными и полезными другим людям. Иногда ваше горе объединяло вас с горем других, несчастье или физическая боль позволяли понять, что испытывает другой человек. Также бывает, что вы без раздумий пропускаете других вперед.
Равнодушие и узость мышления – не те привычки, которые мы хотим культивировать. Они не направляют нас к пробуждению, а, напротив, загоняют в тупик. Мы даем обязательство воина – обязательство заботиться друг о друге – и делаем все возможное, чтобы никогда ни от кого не отрекаться. Когда мы спотыкаемся, то восстанавливаем свой обет и идем дальше, зная, что даже пробужденные мастера прошлого знали, что такое срыв и ошибка. Иначе откуда им было знать, что испытывают другие существа? Иначе как бы они смогли развить терпение, любящую доброту, сочувствие и способность прощать?
Третье обязательство – принимать мир таким, какой он есть
«Хаос следует воспринимать как исключительно хорошую новость».
Глава 9Спрятаться негде
С третьим обязательством мы ступаем в зыбкость бытия обеими ногами, расслабляемся в постоянно меняющейся природе нашей жизненной ситуации и переживаем ее как пробужденную энергию, как проявление лежащей в основе всего доброты. В каком-то смысле – ничего нового. В этом мы все время и упражнялись. Но переживается это как большой скачок вперед, который ставит нас перед необходимостью перехода на новый уровень сознания. Мы берем то, что получили от предшествующих обетов, особенно состояние полного присутствия с открытым сердцем, и выходим на новый виток. Здесь акцент делается на слове «полное»: требование полностью присутствовать в практике становится ключевым. Разумеется, это сильно ограничивает старую привычку цепляться за эго и зацикливаться на себе. Чувство, что спрятаться негде, может предельно обостриться.
Однажды, когда я делала эту практику в течение нескольких месяцев, стараясь быть как можно осознаннее, я пожаловалась Чогьяму Трунгпе, что у меня такое чувство, будто я вот-вот выпрыгну из собственной кожи. Меня бесили даже пылинки вокруг, я все время была готова сорваться на людей.
Он объяснил это так: практика требует, чтобы я была здравомыслящей, зрелой, а я еще к этому не привыкла.
Третье обязательство традиционно называется обетом самайи. Это обязательство принимать мир таким, какой он есть. В переводе с тибетского «самайя» означает «тайный обет» или «связующий обет». Он подразумевает объединение со всем нашим опытом, всеми переживаниями, установление непоколебимой связи с жизнью. Взяв это обязательство, мы признаем свое единство с реальностью, со всем, что воспринимаем каждую секунду. Нет никакого способа сбежать от нашего опыта, некуда идти, кроме места, где мы есть. Мы сдаемся жизни. Довольствуемся всеми образами, звуками, запахами, вкусами, мыслями, а также людьми, которых встречаем. Слова тибетского мастера медитации Дилго Кхьенце Ринпоче прекрасно выражают это состояние:
«Ежедневная практика – лишь для того, чтобы развить тотальное принятие и открытость всем ситуациям и эмоциям, всем людям, научиться переживать все полностью, без мысленных оговорок и запретов, так, чтобы никогда не сдаваться и не замыкаться на себе».
Отношение, которое подразумевает третье обязательство, заключается в том, что мы живем в мире по сути хорошем, пробужденном, и наша задача – осознать это. Проще говоря, практикуя на этом этапе, мы поворачиваемся лицом к своему опыту, во всей его полноте, ничего не исключая и никогда не отводя глаз.
Сначала вы продолжаете жить согласно другим обязательствам. Практикуете внимательность, постоянно возвращаетесь в настоящий момент, к своим переживаниям: ступни на полу, колено болит, теплая вода течет по рукам, зимний воздух режет глаза, стук молотков, запах кофе.
Затем вы добавляете чувство глубокой признательности за каждый из этих неповторимых и ценных моментов. Возможно, вам бы хотелось, чтобы рабочие перестали стучать – это продолжается непрерывно, ежедневно, в течение месяца, и вас это достало. Но это пройдет. И когда вы будете вспоминать это через год, вам покажется, что стук прекратился по щелчку пальцев. Стук молотков – это краткое, мимолетное переживание, и каждый удар – неповторимый момент бытия. Вы больше никогда не услышите точно такого же звука.