Мощная защита . Это четвертая сфера активности. Здесь также требуется самонаблюдение. Когда Учитель пробуждает вдохновение, он должен главным образом избегать гордости, а в защищающих и, когда нужно, разрушительных действиях важно остерегаться злости. Лишь тот, кто видит в другом будущего Будду, может с кем-то обойтись резко, не совершив при этом ошибки. Даже если Учитель пообещал защищать всех с помощью тела, речи и ума, он должен следить за тем, чтобы его действия не были подчинены в первую очередь его собственной выгоде. Здесь нужно быть хорошим врачом, который режет не ради славы, а чтобы предотвратить больший вред в будущем. Лишь тот, кто справился со своим страхом, может осмысленно использовать этот скальпель. И хотя почти все предпочитают мирную духовную атмосферу, не следует забывать о личной ответственности и просто из боязни конфликтов закрывать глаза на то, что действительно происходит в мире.
Большинство людей не привыкли быть критичными в духовных вопросах, следствием чего становится уязвимость и запутанность их внутренней жизни. Они не осмеливаются защищать других громким здоровым смехом, когда что-то религиозное кажется странным или угнетает людей. Похоже, что и среди учителей больше железа, чем золота, как говорят тибетцы, – деньги и власть часто берут верх над духовностью. Надо сказать, что из-за внутренних обязательств их собственные учителя тоже редко говорят об этом – тогда и ученики не знают, чего следует ожидать от хорошего учителя. Достойны доверия лишь те, кто готов рисковать своей популярностью. Только такие учителя поистине свободны и могут рассекать запутанность других, и только их работа приносит необратимые результаты.Достойны доверия лишь те, кто готов рисковать своей популярностью. Только такие учителя поистине свободны и могут рассекать запутанность других, и только их работа приносит необратимые результаты.
Методы в Алмазном пути
Кто же получал третий уровень поучений? Необходимой предпосылкой для этого являлась открытость учеников к тому, чтобы видеть Будду не как бога или человека. Когда преданность позволяла ученикам воспринимать его как что-то очень близкое и знакомое, как зеркало их собственного ума и они доверяли этому зеркалу, Будда учил Алмазному пути и Великой печати. Сначала он разъяснял недвойственное видение взаимной обусловленности и пустотности всех вещей и пробуждал присущие ученикам просветленные качества, а затем применял бессчетное множество полезных методов, помогая им продвигаться на пути. Эти методы сохранились до сих пор как непрерывный поток живой передачи от Учителя к ученику.
Каждому пути предшествует основательная подготовка ума. Любое упражнение пронизано настроем развиваться для блага всех существ. Сначала мы сосредотачиваемся на Прибежище, которое является вступлением и целью во всех буддийских практиках. Затем посредством медитаций ум освобождается от мешающих впечатлений и наполняется полезными. Одновременно укрепляется связь с Учителем как с примером. Все это способствует тому, чтобы легко и максимально эффективно использовать один из следующих за этой подготовкой путей. Эти четыре так называемых Основополагающих упражнения (по-тибетски нёндро) повторяются 111 111 раз, оказывая мощное влияние на тело, речь и ум.
В Алмазном пути – на абсолютном уровне поучений – существует три возможности практиковать после Основополагающих упражнений для познания природы ума: Путь доверия, или Путь отождествления, работающий на основе преданности, Путь средств, применяющий многоуровневые, ступенчатые методы, и Путь глубокого видения, использующий прежде всего успокоение ума и его способность ясно видеть. Таким образом, ум может узнать себя либо через доверие к Просветлению, либо через свою силу, либо через внимательность.
Самая обширная площадь соприкосновения с Просветлением возникает на Пути доверия – в медитациях на Учителя как на представителя Будды. Эти методы применяются прежде всего в линии Кагью, одной из четырех больших школ Тибета, и называются «Лами Налджор» по-тибетски и «Гуру-йога» на санскрите. Представители Ньингмы, старейшей школы Тибета, медитируют на основателя своей линии преемственности – Гуру Ринпоче.
Путь доверия включает в себя Пути средств и глубокого видения. Медитации на Учителя не получили в Тибете такого распространения, как медитации на формы из энергии и света. Однако при способности удерживать и применять чистое видение быстрейшего доступа к Просветлению не существует. В то время как ученик ищет во всех повседневных обстоятельствах возможность узнавать совершенство в «здесь и сейчас», медитация на Учителя пробуждает его неличностные качества. Упражнение на Учителя может применяться, если есть основа преданности и открытости. Нужно иметь глубокое доверие к собственной природе Будды и к тому, что мы должны всего лишь удалить завесы, которые не позволяют воспринимающему узнать самого себя.
В пути средств Будда трансформировал свое тело в формы света и энергии (по-тибетски йидам, на санскрите Ишта девата ), открывая таким образом своим ученикам доступ к переживанию обратной связи с Просветлением. Он использовал для этого разные проявления Будд – в мужской и женской форме, мирные и защищающие, а также в союзе. Ученики могли, в зависимости от желания и способности, медитировать на эти формы из энергии и света, атрибуты, позы и цвет которых оказывали направленное неличностное воздействие на все существо медитирующих. Соответствующие этим Буддам вибрации (на санскрите мантра ) открывали энергетические каналы в теле практикующих и делали сочувственной и мудрой их речь. Слияние с подобными энергоформами позволяет в дальнейшем работать с глубоким дыханием и заниматься очень эффективными, но сложными упражнениями на основе сексуального союза. В современном мире все труднее обеспечить внешние условия для этого пути, поскольку многие практики – с партнером или без – выполняются только в многомесячном или даже многолетнем уединении.
Отдельные части этого пути известны сегодня на Западе. В музеях и эзотерических или азиатских лавках можно найти изображения Будд с несколькими парами рук и ног. Мантры у всех ассоциируются с Тибетом – например, популярная во всем мире мантра Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг , санскр. Авалокитешвара ) – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Многие используют ее просто потому, что она вызывает приятные чувства, но если мы ко всему прочему будем знать, как она работает, это усилит ее воздействие на тело, речь и ум. Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет жадность, а ХУНГ, заставляющий вибрировать грудную клетку, преобразует злость. Наверняка многим западным людям буддийское Учение кажется пока чуждым. Чтобы понять психологический эффект этого пути и правильно использовать средства для блага существ, нужен хороший учитель, потому что в противном случае все будет оставаться поверхностным и не выйдет за рамки сугубо культурного явления.
Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет жадность, а ХУНГ, заставляющий вибрировать грудную клетку, преобразует злость.
К этому уровню постижения Будда также давал ученикам доступ и через более легкий, хотя и не такой быстрый Путь глубокого видения. Здесь не требуется ни длительного отшельничества, ни сложных физических упражнений, как в Пути средств, и потому Путь глубокого видения проще применять в современном мире. После того как ум успокоился с помощью сосредоточения на дыхании, на форме Будды или любом другом внешнем объекте, автоматически проявляются сила его вдохновения и мудрость, подобно тому как в протертом от пыли зеркале отражения становятся все более отчетливыми.
Естественным венцом слияния с Учителем на Пути доверия, пространства-радости Пути средств и пространства-мудрости Пути глубокого видения является взгляд Великой печати. На этом высшем уровне Будда делился с учениками своим Просветлением так просто и непосредственно, что не оставалось места для сомнений и мало кто мог это забыть. В совместной повседневной жизни или во время специальных поучений он передавал своим ученикам безграничную свободу неразделимости видящего, видения и видимого. Этот опыт до сих пор изменяет всякого. Процессы в уме становятся ненапряженными и свободными от усилий, возрастает вневременное счастье, и мы во всех ситуациях чувствуем себя как дома. Уже после первой встречи с вневременной мудростью мы оказываемся на пути. Самоосвобождающая сила ума продолжает работать в подсознании, удаляя все препятствия, и момент, когда спадет последняя завеса, становится просто вопросом усердия и готовности к радости.
Несколько моих способных учеников за прошедшие годы стали профессорами тибетского языка и буддологии в различных университетах. Однако лучше всего соединять такие знания с медитациями, затрагивающими человека целиком. В отличие от чисто интеллектуального подхода, они помогают лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. На первом месте здесь радостный, самоосвобождающий взгляд Великой печати. Но и драгоценная пхова – медитация, в которой мы учимся правильно умирать, – это уникальный пример практической ценности методов тибетского буддизма. С помощью этого упражнения можно достичь Освобождения в момент смерти. В ходе пятидневного курса в безопасной обстановке люди знакомятся с процессами умирания и в результате теряют страх смерти. Хотя пхова является частью Пути средств, мои учителя позволили мне передавать эту медитацию по желанию учеников вне обычной последовательности упражнений. И поскольку для получения этой практики не нужно сначала делать Основополагающие упражнения, на что могут уйти годы, почти за 25 лет мне удалось передать пхову более чем 80 000 западных людей во всем мире. Так как все умирают и никто не знает, когда придет смерть, это было очень мудрым решением. Тибетцы поражаются силе и скорости наших результатов, и многие, кто полагал, что нужно жить в необычных условиях или в далеких странах, чтобы получать пользу от Алмазного пути, теперь изменили свое мнение.