2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.
Дом Учения Будды
В начале духовного развития – сколько бы жизней нас теперь ни отделяло от этого момента – каждый ищет собственной пользы, лишь со временем приходя к пониманию, что найти ее можно только благодаря осознанным словам и поступкам. Таким образом, все начинается с сознательной работы с причиной и следствием, с поучений Малого пути. Это внешний уровень, который обеспечивает защиту от всевозможных ошибок. Благодаря сознательному, приносящему счастье поведению постепенно улучшаются отношения с внешним миром, а также с собственным сознанием-хранилищем. Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость. На этой внутренней ступени развития необходима работа со средствами Великого пути. Если же мы накопили достаточно сочувствия и мудрости, то непроизвольно разовьются преданность и свобода, и мы сможем использовать методы Алмазного пути. Это сам по себе тайный третий уровень – достигая его, мы непосредственно расслабляемся в просветленной природе собственного ума, от которой никогда не были отделены. Каждая из этих ступеней развития соответствует одному из типов людей: эгоцентристам, идеалистам и йогинам, и их представленные в горизонтальной плоскости пути всегда поддерживаются тремя вертикальными колоннами. Упомянутые три столпа – это знание как основа взгляда на вещи, медитация и, наконец, закрепление достигнутого роста посредством поведения (см. схему). Доступ к более высокому уровню поучений открывается лишь по достижении – в этой или прошлой жизни – соответствующей ступени развития. Но поскольку тело замедляет свободную игру ума, в каждой новой жизни нам приходится заново пробуждать внутренние потоки мудрости, а затем поддерживать их работу. И пока все не начнет происходить без усилий, это требует от нас неустанного усердия.
Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость.
Знание – медитация – поведение
Первый столп отвечает за информированность. На любом из описанных выше уровней каждому нужно знать, что есть что. Здесь обязательна живая и чистая передача, а также готовность проверять услышанное, не превращая все в догму. Хотим ли мы жить безмятежной жизнью, развить богатый внутренний мир или быть Буддой среди Будд, в любом случае нам не обойтись без знания и критической проверки . Об этом говорит и сам Будда в своих последних словах. К уже известному нам высказыванию о том, что он может умереть счастливо, поскольку все уже отдал, Будда добавил нечто такое, что имеет огромное значение для нашего времени: «Теперь не верьте ничему лишь потому, что это говорил Будда, но проверяйте все сами. Смотрите, соответствует ли сказанное вашему опыту, и будьте сами себе путеводным светом!» Итак, нет необходимости жестко придерживаться отдельных поучений Будды. Ведь в любом случае основное направление безупречно, и если ученым удастся опровергнуть какие-то из слов Будды (чего до сих пор ни разу не случалось – напротив, новейшие научные открытия все ближе и ближе подходят к буддийским объяснениям), то нужно будет принять их аргументацию. Будда тоже хотел бы этого. Для него не существует религии выше истины или человечности. Важен соответствующий взгляд на вещи на мирском и на вневременном уровне.
Теперь не верьте ничему лишь потому, что это говорил Будда, но проверяйте все сами. Смотрите, соответствует ли сказанное вашему опыту, и будьте сами себе путеводным светом!
Средний столп Учения Будды – медитация – это средство преобразования изученного и понятого в практический опыт. Упражнения должны даваться учителями и группами, к которым у нас есть доверие. При их поддержке понимание должно превращаться в собственный опыт, а мысли – сливаться с моментом восприятия. Все становится подарком после того, как у нас возникла дистанция и покой ума, мы удалили препятствия и обрели правильный взгляд – например, на пустоту и взаимную обусловленность всех явлений. С этого момента в свободном от усилий уме проявляются его изначальные просветленные качества, такие как мгновенно возникающая мудрость, бесстрашие, самовозникшая радость, активная и дальновидная любовь. Сознание обнажено в «здесь и сейчас», и все имеет вкус роста и абсолютного смысла. Так, медитация устанавливает контакт с вневременной силой ума. Надежды, опасения, цепляние и отталкивание исчезают. Подобно тому как кофе в чашке, которую перестали трясти, успокаивается и начинает отражать вещи, свет воспринимающего пробивается сквозь все воспринимаемое. В результате мы обретаем окончательную убежденность в том, каким все является.
Третий столп закрепляет и защищает уже достигнутое. Нет ничего менее убедительного, чем неприятное эгоистичное поведение, грубые или сентиментальные «выступления», явившиеся следствием недостатка развития, или перепады настроения, обусловленные неверным взглядом на вещи. Чтобы не делать этих ошибок, необходимо результаты медитации закреплять правильным поведением . Без действенных средств стабилизации достигнутого понимания сути явлений ум изменчив и потому ненадежен. Эти методы позволяют на трех уровнях избегать вредных действий, злости и потери высшего видения.
Таким образом, Учение Будды можно представить как трехэтажный дом с тремя колоннами, необходимыми для того, чтобы давать эгоцентрикам, идеалистам и йогинам-практикам знание, или правильный взгляд на вещи, а также средства и выносливость. Высшие поучения – Великая печать – образуют крышу.
Преодоление личного страдания. Уровень эгоцентристов
Знание и взгляд: постижение нереальности «эго»
Люди, которых в первую очередь заботит собственная польза и защита, на мирском уровне нуждаются в знании о причине и следствии. Поскольку сегодняшние мысли завтра становятся словами, а затем превращаются в дела, то самое важное – это состояние ума. В поучениях о причине и следствии говорится о том, что приносит страдание, как его избегать и перестать причинять вред другим посредством тела, речи и ума. Основной упор делается на те вещи, которых лучше избегать. И хотя подчас это может казаться каким-то устаревшим или сухим, ведь и без того в жизни приходится обходить достаточно много запретов, Будда только дает советы и хочет помочь людям как можно лучше и без отвлечения фокусироваться на медитации и необратимо улучшать свои жизни. Путь Будды и сегодня привлекает в первую очередь самостоятельных и независимых. Поскольку Будда не бог, доверять ему нетрудно. Ему не нужны последователи – он относится к нам как к равным. Он не работает ни на какую постороннюю силу, и его единственная вневременная цель в том, чтобы люди познавали нереальность «я» и таким образом освобождались.
Поскольку необходимый избыток для человеческого развития зависит от того, как мы себя сами чувствуем – защищенными или уязвимыми, – Будда начинает прямо с этого. Он предлагал ученикам путем точнейшего исследования тела и ума постараться выяснить, возможно ли найти в себе нечто постоянное, что могло бы быть нашим «эго». И поскольку все предпринятые попытки терпели неудачу, с течением лет у учеников возникала уверенность в том, что не существует ничего, что могло бы считаться истинным «я» или представлять собой мишень. Состояние Освобождения, постижение отсутствия эго, которое означает, что нас ничто больше не может потревожить, – это единственно возможная основа для подлинной безопасности.
Медитация: успокоение и узнавание ума
Медитация превращает хорошо проверенную и принятую нами информацию в опыт. На этом первом уровне медитация направлена на обретение покоя ума. Она смягчает сильные чувства и прочие помехи. Упражнения, которые называются шинэ (тиб.) или шаматха (санскр.), направлены на успокоение и удержание ума на чем-то одном. Мы стремимся создать пространство между воспринимающим и восприятием и таким образом познать изменчивость и нереальность воспринимаемого. Это упражнение делает все более доступной для нас возможность выбора: мы сами можем решать, участвовать ли нам в трагедиях жизни или обходить их стороной. Эта защитная дистанция к событиям чаще всего обретается посредством однонаправленности ума – например, концентрации на дыхании. И когда волны впечатлений в уме успокаиваются, возникает освобождающее проникновение в суть того, что уязвимого «я» на самом деле не существует.И когда волны впечатлений в уме успокаиваются, возникает освобождающее проникновение в суть того, что уязвимого «я» на самом деле не существует.
Это освобождающее познание того, каким все является, называется лхагтонг (тиб.) или випассана (пали). Если уметь удерживать такое состояние в «лаборатории» медитации, то постепенно это будет получаться и в повседневной жизни. Это первый уровень взросления, позволяющий расти нашему бесстрашию. Два примера упражнений для успокоения ума и обретения дистанции к собственным чувствам – медитация «Радужный свет» и медитация на дыхание – содержатся в главе «Медитации». Шинэ и лхагтонг составляют основу всех буддийских медитаций, какими бы разными и многоуровневыми они ни были.