Эти обещания имеют смысл, поскольку закон причины и следствия всегда работает, и все, что мы думаем, говорим или делаем и затем не изменяем, приносит счастье или страдание. Обеты позволяют это помнить особенно хорошо, что создает защиту. Даже если мы не хотим ничего обещать, полезно никогда не забывать о последствиях своего поведения.
Мудрость и сочувствие для блага всех – уровень идеалистов
Знание и взгляд: обусловленный мир подобен сну
Работа с причиной и следствием на первом уровне приводит к улучшению наших отношений с окружающим миром и собственным сознанием-хранилищем – это дает проявиться дополнительным качествам в нашем уме. Если мы тратим меньше энергии на внутренние и внешние конфликты, возникает избыток, который выражается как сочувствие и мудрость. Мы открываемся миру и существам, и все мелочное и ограниченное постепенно теряет силу.
Начиная с этого уровня все события и ощущения окрашиваются настроем Бодхисаттвы – желанием достичь Просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Мы осознаем также, что лишь немногое можем делать для других, пока сами запутанны и сталкиваемся с различными проблемами. Здесь уже говорилось о трех видах сочувствия – сочувствии короля, паромщика и пастуха, совершенство которых достигается, когда больше не проводишь разделения между собой и другими.
С появившимся психологическим избытком возрастает также просветленная мудрость, которая дополняет развитие сочувствия, идя об руку с исчезновением завес ума и привычек. Она мгновенно пробивается сквозь все трещины в стенах мешающих чувств и жестких представлений, и сами собой возникают правильные действия, не имеющие привкуса запретов. Из советов Будды в данном случае можно выбрать те, что приносят очевидную пользу существам: мы сразу решаем творить что-то радостное с помощью своих тела, речи и ума. Если мы доверяем собственным качествам, у нас не будет никаких проблем с Буддой. Он совсем не похож на далекого от нас бога – он наш друг; ему нужны не приверженцы, а единомышленники; и у него нет потребности унижать тело.
Если мы доверяем собственным качествам, у нас не будет никаких проблем с Буддой. Он совсем не похож на далекого от нас бога – он наш друг; ему нужны не приверженцы, а единомышленники; и у него нет потребности унижать тело.
Для мирян и практиков естественно будет использовать тело на благо всех – защищать существ, дарить им любовь и проявлять щедрость. В плане речи полезным будет показывать другим мир, давать людям возможность понять их ситуацию. Мы помогаем всем развить внутри невозмутимость и сотрудничать с окружающими. И опять важнее всего ум. Здесь советы Будды тоже не что иное, как здравый смысл: желать существам лучшего, радоваться всему хорошему, что делают другие, и по мере возможности развивать мудрость. Те, кто воспринимает мир подобным сну – каким он и является – и одновременно понимает его обусловленность, будут помогать бесчисленным существам.
Не связанный верой в окончательное существование вещей, которая называется материализмом и наделяет реальностью болезнь, старость, смерть и страдания, а также свободный от убеждения в том, что ничто не имеет значения, – от нигилизма, представляющего мир серым и бессмысленным, Будда передает единственное всеобъемлющее видение: все течет и поистине подобно сну. Правда, от хороших снов освободиться легче, а плохие ограничивают нас и делают зависимыми от помощи других.
Медитация: для блага всех существ
На втором уровне инвестиции намного выше. Одного желания гарантированного покоя без страданий в качестве исходной базы здесь уже недостаточно. Основу этого пути составляет духовный настрой, служащий опорой и в применяемых медитациях. После Четырех основополагающих мыслей и Прибежища все упражнения наполняются особой силой благодаря нашему желанию достичь Просветления для блага всех. С таким устремлением практика шинэ-лхагтонг приводит к особенно быстрому росту мудрости и сочувствия. Заканчиваются медитации тем, что мы делимся возникшим внутренним богатством со всеми существами. Так мы тренируем развитие настроя Бодхисаттвы. Спустя какое-то время становится естественно включать его и в повседневную жизнь. Поначалу мы не очень можем на что-то влиять, но как только наши способности усилятся, возникшая некогда привычка сама позаботится о том, чтобы мы уверенно показывали существам путь к полному смысла долговременному счастью. Пример такого упражнения – медитация «Давать и брать».
Поведение: как сделать внутреннюю жизнь богатой
Развитие сочувствия и мудрости в Великом пути будет беспрепятственным, если постоянно наполнять ум все большим количеством хороших впечатлений. Так появляется психологический избыток для других и пространство, позволяющее неличностно воспринимать происходящее. На этом уровне тоже есть обещание, которое защищает от потери этого придающего жизни смысл настроя.
Обещание Бодхисаттвы состоит из желания идти – стремления достичь Просветления ради способности приносить пользу и помогать всем существам, и самого движения – практической части, которая включает Шесть освобождающих действий.
Шесть освобождающих действий: парамиты
Человек, стремящийся самостоятельно придавать направление событиям своей жизни и, возможно, несущий ответственность за других, вряд ли сумеет обойтись без того, чтобы по молодости не продать несколько карандашей без грифеля: в нашем мире нелегко всегда быть абсолютно честным. Поэтому Будда учил Бодхисаттв (практичных мирян, которые поддерживают общество) тому, как правильный настрой может превращать обычные события и переживания жизни в шаги на пути к Освобождению и Просветлению.
В санскрите есть слово «ита»: оно означает поступок, который хорош сам по себе. Любой признает такое действие хорошим, независимо от воспитания и происхождения. Но Будда говорит – парам-ита. Что означает «парам»? Эта часть слова переводится «за пределами» или «то, что выводит за пределы». Дело в том, что, даже если обычные хорошие поступки и наполняют ум хорошими впечатлениями, которые затем переживаются как счастье, все же, пока есть представление о «ком-то», кто делает «что-то» с «кем-то другим», сохраняется и разделенность. Действие остается ограниченным, а его влияние – двойственным. Освобождающим и просветляющим поступок будет только в случае соединения с глубоким пониманием того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие не имеют неизменной собственной природы и являются частями единого целого. И пока постепенно раскрывается эта высшая мудрость, какие действия полезны, чтобы она пускала глубокие корни в жизнь?
Освобождающим и просветляющим поступок будет только в случае соединения с глубоким пониманием того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие не имеют неизменной собственной природы и являются частями единого целого.
Лучшее начало – щедрость . Мир можно сравнить с украшенным залом для торжеств: здесь есть все – все богатство возможных ощущений заложено в пространстве. Но если никто не начнет танцевать, праздник не удастся. Жизнеутверждающее доверие к присущим каждому хорошим качествам выражается через дарение. У других в результате тоже пробуждается желание чем-то поделиться с кем-то еще.
В древних буддийских текстах упоминаются три вида щедрости, которые, конечно, связаны с изменчивыми условиями стран и эпох. Во-первых, это дарение того, в чем существа нуждаются непосредственно для выживания. Во-вторых, это предоставление защиты, знания и образования, которые делают нас способными приносить пользу самим себе и другим всю жизнь. И наконец, дарение освобождающего и просветляющего Учения, что имеет бесконечно глубокий смысл. Оно остается действенным на протяжении этой жизни, во время смерти и во всех последующих жизнях, пока ум не познает свою природу и не достигнет Просветления.
Для 85 % человечества, которые бедствуют сегодня в перенаселенных странах, из-за того что некоторые религии отказывают своим последователям в праве на планирование семьи, такая классификация сохраняет свое значение и по сей день. В богатых странах, где люди умирают от ожирения сердца и окружены таким количеством стекла, стали и бетона, что практически не имеют возможности друг с другом встречаться, наверное, важнее всего было бы находить для других достаточно сердечности, защиты, времени и тепла. Возникающую из щедрости открытость можно затем направлять в полезное русло, при этом важно не разрушать эту хорошую стартовую позицию вредными поступками и их неприятными последствиями. Поэтому второе освобождающее действие – это осмысленное поведение . Честный человек не стал бы сегодня использовать слово «мораль» – его для осуществления своих целей всегда применяли правящие классы. На протяжении тысячи лет в Европе государство и церковь, подыгрывая друг другу, лишали народ свободы: если государство не могло поймать кого-то в этой жизни, священники отправляли их в ад после смерти. Кроме того, опасно задействовать только одно слово для столь обширной области, поскольку может возникнуть неправильное понимание. Чтобы побудить людей подумать, прежде чем оценивать других, буддисты используют здесь такие выражения, как «осмысленный образ жизни» и «взвешенные поступки», которые охватывают тело, речь и ум.
Десять советов Будды о том, чего нужно избегать, были перечислены в Малом пути (см. «Десять вредных действий»). В Великом пути акцент делается на их десяти противоположностях. Тело сознательно используется для того, чтобы защищать существ, делиться с ними тем, чего им не хватает, и дарить любовь. Задача речи – передавать то, что есть, сплачивать людей, показывать им мир и вести их к смыслу и радости. Наконец, в том, что касается ума, следует желать всем самого лучшего, радоваться полезным поступкам и хорошим ситуациям, которые переживают другие, а также ясно и последовательно мыслить.