И каждый из дней Ноуруза спускали белого сокола. И считали хорошим предзнаменованием начинать этот день глотком чистого свежего молока и свежих сыром, и все цари Фарса считали это хорошим знаком» (Цит. по [Иностранцев, 1904, с. 26–28]).
О традиционности празднования Ноуруза и необъяснимости некоторых обычаев свидетельствует сообщение, что, когда Ноуруз совпадал с субботой, царь приказывал давать главе еврейской общины четыре тысячи дирхемов; и не знали иной причины этому, как то, что это обычай, исполнявшийся и сделавшийся обязательным как поголовная подать.
Во время празднования Ноуруза большого внимания, вернее, даже сакрального внимания заслуживали все предметы и обычаи, связанные с Ноурузом: вода подавалась в серебряной или железном кувшине, на шейку которого было надето ожерелье из зеленых яхонтов, нанизанных на золотую нитку, в которую продеты зеленые хризалиты. Считается, что в новогоднюю ночь особенное внимание следует обращать на свойства вещей.
Так, великий персидский поэт Омар Хайям (1048–1132) писал, что золото обладает многими свойствами. Одно из них заключается в том, что созерцание его делает глаза здоровыми и сердце радостным, другое — в том, что делает сердце «мужественным и увеличивает познания; третье — это то, что оно увеличивает красоту лица, сохраняет молодость и задерживает наступление старости; четвертое — продлевает жизнь и делает человека почитаемым в глазах людей… всякие раны от золота поправляются… и питье воды из золотого сосуда предохраняет от водянки и делает сердце радостным» [Хайям, 1961, с. 20, 21, 23, 27]. Драгоценным и полудрагоценным камням также приписывались магические свойства. «Яхонт принадлежит к числу целебных солнцеподобных драгоценностей. Он имеет блеск, и огонь на него не действует: он режет все камни, кроме алмаза, и обладает свойством защищать от холеры и жажды» [Там же, с. 27]. Счастье и успех приносит ношение бирюзы; камень, который долго находится на солнце, превращается в рубин.
Говорят, что камень становится рубином при терпении.
Да, становится, только сердце становится полным крови.
К Новому году приурочивались различные приношения царю; значение Ноуруза было таково, что время начала его царствования отсчитывалось не с момента вступления на престол, а с данного Ноуруза [Фрай, 1972, с. 159]. Омар Хайям в трактате «Ноуруз-наме» писал: «Всякий, кто будет праздновать Ноуруз и проводить его весело, будет жить весело до следующего года» [Хайям, 1961, с. 5].
Веселью способствовали различные игры, представления, качели. Согласно мифам, Джемшид сделал для себя колесницу и сел в нее именно в день, названный Ноурузом, и джинны с дьяволами перенесли его за один день с горы Дубавенд в Вавилон. Люди объявили этот день праздником, так как увидели чудо, и, подражая Джемшиду, стали качаться на качелях.
В последнюю неделю перед Ноурузом, как мы уже видели, важно было подготовить для духов предков (фраваши) обильное угощение, чтобы они беспокоились о безопасности потомков в новом году.
В ночь под Новый год необходимо, чтобы все комнаты дома были освещены, а за несколько часов до Нового года, т. е. до момента вступления Солнца в созвездие Овна, приготовляют праздничный стол — «хафтсин».
По словам современного писателя Садека Хедаята, на стол ставят зеркало, по обе стороны его — канделябры, зажигают свечи по числу членов семьи. Здесь должны находиться следующие вещи: Коран, большой хлеб, чашка с водой, на поверхности которой плавает зеленый лист, сосуд с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, фисташки и т. п., петух, рыба. На подносе подают семь вещей, названия которых начинаются с буквы «син»: сланд (исланд), сиб (яблоки), сиах дане (черные косточки), синджид (дикая маслина), сумах (барбарис), сирке (уксус), сир (чеснок), сабзи (проращенные на тарелке зерна, саману). Кроме того, на стол ставят простоквашу, молоко, сыр и крашеные яйца [Хедаят, 1958, с. 316].
Обязательно пребывание всех домочадцев вокруг праздничного стола в момент прохождения Солнца через созвездие Овна. Согласно поверью, в руках они должны держать деньги или мокрицу. При соблюдении всех этих условий до следующего года присутствующие не будут скитаться вне дома и их не постигнет несчастье. Обычаем также предписывается, что следует кушать с праздничного стола: люди с горячим темпераментом должны съесть простокваши, а флегматичные — немного молока, чтобы уравновесить темперамент в наступающем году.
Согласно народным представлениям, всякая пища и все лекарства — горячие или холодные. Характер бывает четырех видов: горячий, сырой, сухой и холодный. Для уравновешивания нужно выбирать пищу, противоположную своей натуре и характеру. Если влияние какого-либо из этих свойств характера побеждает, тогда следует есть пищу, противоположную этому темпераменту. Чтобы все хорошее, случившееся в новогоднюю ночь, не исчезло и пожелания благополучия, полученные в Ноуруз, реализовались, женщинам рекомендуется иметь булавку, заколотую на платке у шеи. Время вхождения Солнца в созвездие Овна определяется по вздрагиванию зеленого листа на поверхности воды или по кружению яйца на зеркале. Свечи, которые зажжены на столе в знак долголетия и здоровья, должны сгореть до конца, и на них нельзя дуть, так как, по поверью, это может укоротить жизнь. Прикасаться к свече можно только двумя зелеными листами.
Для определения, каким будет наступивший год, важно и то, кто первым придет в дом: если женщина — плохо, если мужчина — хорошо. Каждый посетитель должен приветствовать хозяев дома словами: «Живите еще сто лет». Если есть на примете человек, известный тем, что ему сопутствует удача, с ним договариваются о его раннем приходе. Если сам хозяин является человеком, приносящим счастье, он должен выйти из дома, затем вернуться снова и приветствовать радостными словами и добрыми пожеланиями всех домочадцев [Хедаят, 1958, с. 316].
Праздничным считается весь месяц фервердин (фарвердин, фервардин). Как сообщал А. Бируни, особенно значительными были первые шесть дней. В день Ноуруза царь начинал праздник и объявлял простым людям, что будет сидеть для них и окажет им милость. Во второй день принимал тех, кто ступенью выше, т. е. дикханов и членов знатных семей, в третий — всадников и высших мобедов, в четвертый — членов своего дома и родных, в пятый — сыновей и клиентов. Каждому гостю царь, по обычаю Хосрова, оказывал милости и вручал подарки и награды, которые они заслужили. В шестой день царь устраивал Ноуруз для себя и самых близких ему людей достойных быть наедине с царем. Этот день называют Руз-и-Хурдад — Большой Ноуруз. Мусульманское предание гласит, что в этот великий праздник у персов Аллах закончил создание всех тварей, ибо это последний из шести дней, упомянутых в Писаниях. И создал в этот день Аллах Юпитер, и самый счастливейший час — час Юпитера.
Говорят, что это тот день, когда Заратуштре выпал жребий беседовать с Аллахом, когда поднялся в воздух Кайхусрау и когда определяют счастливые доли для обитателей Земли. Поэтому персы называют его днем надежды [Бируни, 1957, с. 229].
Во время праздничного пиршества у царя во времена Бируни поэты, певцы, музыканты исполняли различные стихи и песни о весне, героических делах предков, сыновьях великанов, об исторических событиях, которым благоприятствовали созвездия, о современных деяниях и победах царя. В песнях, сладкозвучных стихах просили у царя милости, подарков для священнослужителей, искали защиты для осужденных. Исследователи древней и средневековой культуры Ирана отмечали, что поэты и певцы — музыканты (мутрибы) играли большую роль в решении такой важной проблемы, как досуг и празднество. Рассказывают, что один из известных певцов-музыкантов Фахлабад, родом из Мерва, был настолько искусен в стихосложении и пении, что если даже нужно было царю сообщить дурные вести, то это поручалось ему. Так, царю боялись сообщить о смерти его любимого коня Шабзида, но Фахлабад спел о том, что конь распростерт в стойле с вытянутыми ногами, не ест корм и не движется, и спросил царь: «Так он погиб?!» и ответил Фахлабад: «Ты сказал это, о царь!» И таким образом он своими стихами заставлял царя говорить о том, чего не желали представить ему его сатрапы [Иностранцев, 1904, с. 28].
Наиболее известным и искусным поэтам и певцам-музыкантам присваивались почетные прозвища — «Царь поэтов» (Малик аш-шуара, Амид аш-шуара), «Глава поэтов» (Хваджа аш-шуара), «Господин поэтов» (Сайид аш-шуара). Панегирическая поэзия с ее торжественными одами представляла и утверждала власть царского дома.
После распространения ислама живописное и скульптурное изображение человека находилось под запретом религии, и правящие династии, покровительствуя поэзии и литературе, уповали на создание себе как бы памятника. Поэты играли ведущую роль при дворе. Они были в числе четырех групп, на которых держится трон: дабиры, поэты, астрологи и врачи; средневековые источники сообщают, что поэты и певцы-музыканты образовывали своеобразную «службу настроения». Традиция эта уходит в сасанидское время: на официальных дворцовых собраниях Хосрова Парвиза (591–628) певцы (сурудханы) пели восхваления в поэтической форме, придворные увеселения сопровождались песнопениями. При дворе Махмуда Газневида (999-1030) состояло около четырехсот стихотворцев, и двадцать девять из них прославились своим искусством. Так впервые известному поэту Унсари было дано звание Малик аш-шуара («Царь поэтов»). В.А. Жуковский высказал предположение, что «Царь поэтов» Унсари (ум. 1040) был руководителем тех больших работ, которые осуществлялись при газневидском дворе по собиранию преданий старины, их классификации и отделке [Жуковский, 1883, XV–XVI].
В соответствии с существующей традицией и канон