Данеш, 1973, с. 237].
Гробница Яхья (г. Тегеран) считается священной, и по традиции чинара, которая растет несколько столетий рядом с гробницей и мечетью, считается также священной. Люди приходят к ним со своими просьбами и ради исполнения желания привязывают к веткам дерева, к решетке ограды, к двери цветные тряпочки, украшения, бросают монеты в «жертву». Особенное возбуждение наблюдается у надгробия святого, так как женщины и дети рвутся к нему, стараются дотронуться до него рукой, коснуться телом и таким образом получить благословение.
Внутренняя часть гробницы, где находится святой, называется «зарих», надгробие покрыто зеленым бархатом, поверх которого расположены светильники и прочие древние предметы [Данеш, 1973, с. 238]. В помещении рядом расстелено несколько софре (скатерть. — Б.Л.), за которыми сидят женщины и дети. Такие софре называют хазратиравие.
Особенно торжественно проходит первый день Праздника разговения Эйд-е Фетр (араб. Ид ал-Фитр) после месячного поста Рамазана. Так, например, во дворе перед гробницей Яхья люди заранее расстилали ковры, разжигали и кипятили самовары, расставляли рядами тарелки со сладостями и фруктами и готовились со спокойной душой и совестью приступить к совершению важнейшего религиозного обряда. Обычно во дворе святилища также сооружают деревянный помост, на котором разбивают шатер для роузехана [Данеш, 1973, с. 238].
Во время этого праздника, как и в дни других больших праздников множество людей из разных мест стекается в столицу или другие города, известные своими святынями и достопримечательностями, а также в провинциальные центры. Эта традиция, как писали средневековые путешественники и повествуют современные авторы, не меняется в течение столетий. Так, иранский писатель Али Асгар Мохаджер в своих путевых заметках, созданных во время путешествия по пустыне Деште-Кевир, с теплым юмором писал в 1956 г.: «Вы сами знаете, что творится в Куме в предпраздничные дни, сколько туда съезжается „божьего люда!“». Как и во времена арабского путешественника и ученого Якута (1179–1229), город Кум является раем для праздных и убежищем для страждущих.
Оказавшись в Куме накануне праздника Ноуруз, а именно 17 марта (в описываемое Али Асгар Мохаджером время Ноуруз — по солнечному календарю, совпал с Праздником разговения — по лунному мусульманскому календарю) Али Асгар Мохаджер увидел следующую картину: «В пестрой толпе паломников колышутся палевые чалмы из Джоушегана войлочные шапки из Бафка, велюровые шляпы из Тегерана, „шабколах“ — домашние тапочки зеленого или желтого цвета — из Рафсенджана, мешхедские покрывала от солнца, кепки из Резайе, кожаные шапки из Себзевара, белые и красные фески из Сенендеджа, клетчатые платки из окрестных сел и деревень. А как одеты люди! Головные уборы абсолютно не гармонируют с их костюмами. Публика щеголяет в широченных шароварах из хлопчатобумажных тканей различных расцветок фирмы Хадж Али, зеленых шалях, бостоновых пиджаках поверх которых надеты лаббаде[1], наброшены толстые и тонкие аба[2], а иногда и просто пижамы. Вот как примерно одет житель Рафсенджана, прибывший в Кум на праздники: на голове — чалма, на шее — завязанный крупным узлом галстук, от плеч до пояса — бостоновый пиджак, ниже — обуженные наподобие ружейного дула брюки, поверх всего этого — тонкое заплатанное аба, на ноге — гиве[3], надетые на босу ногу» [Мохаджер, 1965, с. 14].
Такой внешний вид жителей различных районов Ирана, приехавших на праздник, совсем не означает, что представители этого многонационального государства не имеют своей национальной одежды, хотя, как отмечают некоторые авторы, их внешний вид заставляет в этом усомниться. Дело в том, что какой-нибудь керманшахский крестьянин или себзеварский чернорабочий, продавец фруктов из Горгана или аптекарь из Джендака ни за что не наденут привычной домашней одежды, когда они отправляются в паломничество в Кум. «Уже на подножке маршрутного автобуса люди отрекаются от одежды своих дедов и покупают по дороге все, что ни попадется под руку. Только бы не ударить в грязь лицом в новом месте перед своими соотечественниками! А те, глупцы, тоже напяливают на себя пестрые тряпки, и, таким образом, священный город Кум превращается в месиво самых невообразимых красок» [Мохаджер, 1965, с. 14].
В праздничные дни в священном городе Куме весь народ приходит на центральную площадь и можно без сомнения сказать, что все население Кума приходит на священную площадь со своими горестями и отсюда ждет избавления от зла и несправедливости [Мохаджер, 1965, с. 14].
Летние обычаи и обряды
К началу лета в Иране поспевает пшеница, созревают плоды ранних огородных и садовых культур, и крестьяне начинают собирать первый урожай.
Особую прелесть и красоту приобретают сады. Необходимо отметить, что сады в Иране традиционно разбиваются за пределами города и они как бы представляют собой общественное достояние и доступны для посетителей, которые могут отдохнуть здесь или погулять по случаю какого-либо праздника. Такие сады обычно состоят из тополей, кипарисов, персидской сосны, плакучей ивы, различных сортов сирени. Кроме того, там произрастают шелковица простая и красная (шах-е тут), гранатовые деревья (анар), абрикосы (зердалу), персики (хэлу), слива (алуче), вишня (алубалу), грецкий орех (кэрду), миндаль (бадам), смоква (энджир) и множество сортов винограда. В садах Ирана вследствие высокой температуры и чрезвычайной сухости воздуха практически отсутствует трава, однако прелесть садам придают весенние цветы — дикорастущие темные и белые фиалки (банфеше), нарциссы (наргис), гиацинты (санболь), ирисы (зенбог), сирень (яйс), которые летом сменяются разнообразными сортами шиповника и роз, особенно любимы красные махровые розы (гол-е сорх).
Наиболее значительный религиозный праздник персов, как и других мусульман — Праздник жертвоприношения — Эйд-Корбан (Ид ал Адха, Ид ал-Курбан — арабск., Курбан-байрам — тюркск.).
Согласно мусульманскому лунному календарю, Праздник жертвоприношения начинается 10-го числа месяца зу-л-хиджжа, через 70 дней после окончания 30 — дневного поста в месяце рамадан, длится он 3–4 дня. Праздник жертвоприношения совпадает с окончанием паломничества — хаджа в Мекку, которое является одной из главных обязанностей мусульманина. Как сказано в Коране: «И завершайте хадж и посещение ради Аллаха…» (2:192(196)) [Коран, 1990, с. 47][4].
Каждый перс, как и мусульмане других национальностей, стремится хот бы раз в своей жизни совершить хадж в Мекку и именно там участвовать совместно с мусульманами из многих стран совершить обряд жертвоприношения. Для выполнения этой обязанности мусульманам даются определенные рекомендации. «Хадж — известные месяцы, и кто обязался в них на хадж, то нет приближения к женщине, и распутства, и препирательства во время хаджа, а что Вы сделаете хорошего, то знает Аллах. И запасайтесь, ибо лучшее, из запасов — благочестие». (2:193(197)) [Коран, 1990, с. 48].
В «Кабус-наме» в наставлении сыну Урсулмаали говорил, что хотя мусульманин и будет обладателем многих милостей, но мера воздаяния и служения в мусульманской вере сводится только к пяти обязанностям: из них две предписаны только зажиточным, а три — всем людям. Из них одна — признание бога устами и подтверждение сердцем, другая — пятикратная молитва, третья — тридцатидневный пост [Кабус-наме, 1958, с. 54].
Для совершения хаджа необходимо наличие пяти условий: власти, богатства, свободного времени, почета и безопасности и спокойствия, — сообщается в «Кабус-наме» в главе «Об умножении служения по мере возможности» [Там же, с. 59].
В служении Богу и совершении хаджа нельзя допускать оплошности, от хаджа освобождаются слабоумные, рабы и женщины, у которых нет родственников, которые могли бы их сопровождать во время паломничества.
Обычно, когда собираются совершить большой хадж, а иногда паломничество длится не только несколько месяцев, но и годы, паломник старается завершить все свои личные и общественные дела, собирает во вторник, четверг или субботу (дни наиболее благоприятные для этой цели) членов своей семьи, объявляет им о своих решениях и вверяет домочадцев и все дела на время своего путешествия Богу. По сообщению Ибн-Джубейра, в XII в. хадж совершали к только в месяце зу-л-хиджжа, но и в месяцы шавваль, зу-л-када и мохаррам [Вашингтон, 1902, с. 351].
Люди, совершившие хадж, пользуются в иранском обществе особым почетом, как и во всем мусульманском мире. К их именам добавляется почетное звание — «хаджи», они предпочитают носить белые одежды и зеленую чалму, как атрибуты паломничества. В одном из рассказов Садека Хедаята — «Хаджи Морад» рассказывается, как окружающие относятся с почтением и уважением, свершившим хадж и носящим звание «хаджи».
«Здравствуйте Хаджи! Как поживете, Хаджи? Все никак не соберусь навестить Вас, Хаджи! — Раздавалось со всех сторон.
Он слушал внимательно, особенно радуясь слову „хаджи“. Он гордился собой и, отвечая на приветствия, высокомерно улыбался» [Хедаят, 1969, с. 92].
Хадж совершается в первые 10 дней месяца зу-л-хиджжа и начинается с семикратного обхода храма Каабы, у которой задолго до ислама во время регулярного паломничества арабов разных племен и родов, политически и экономически зависимых от родовой и племенной курейшитской знати, происходили староарабские языческие обряды и кровавые жертвоприношения. Выполняя их, арабы просили об обильном урожае злаков и фиников, хорошем приплоде.