То «великий Ноуруз», а то «бишкана».
Несмотря на углубление влияния мусульманской идеологии, в сознании персидского народа стойко сохранилось традиционное отношение к домусульманским обрядам и обычаям, к народным верованиям, к магии, демонологии, особенно почитанию огня, воды, земли. Как отмечали исламоведы, у народов, принявших ислам, наиболее стойкими оказываются культы божеств — покровителей плодородия, скотоводства, ирригации. Это объясняется той ролью в хозяйственной и бытовой жизни, которую им приписывало население, и связаны они были с домусульманскими сезонными праздниками [Кнорозов, 1949, с. 95].
Необходимо отметить, что персы чрезвычайно гордятся своей древней историей, поэтому и начало празднования многих обычаев и обрядов они относят к эпохе первоцарей Кейумарса и Джемшида; каждый перс знает множество мифов и легенд, связанных с их правлением, со временем зороастризма, утверждения и распространения ислама, с жизнью пророка Мухаммеда, его семьи и потомков. Однако необъяснимым было, как писал Ю.Н. Марр, отсутствие работ на персидском языке, суммирующих сведения по фольклору, и, хотя печаталась масса статей, так или иначе касающихся истории, литературы, географии, искусства, невозможно найти «ни одной заметки об обычаях или суевериях» [Марр Ю.Н., 1927, с. 268].
Как уже говорилось выше, неоценимая роль в собирании народных поверий и обычаев принадлежит иранскому писателю Садеку Хедаяту (ум. 1951). В работе «Нейрангистан» он описывает праздник Саде в месяце бахман, когда зажигают огни, раздувают пламя, «и имя этого дня — десятый день бахмана. В этот день персы устраивают праздник и раздувают большой огонь… Огонь зажигают в горах и на равнине. Говорят, что основателем этого праздника был Кейумарс» [Хедаят, 1958, с. 312].
Праздник Саде был распространен по всему Ирану, хотя традиционно его связывают с зороастризмом. Так, он был широко известен в Хорасане, а не только в Кермане, где праздник Саде, или Сузи (перс. «сузанден» — гореть. — Б.Л.), устраивался зороастрийцами в память Джемшида. Как сообщает Хедаят, это древнее торжество специально было учреждено в Кермане. За пятьдесят дней до Ноуруза вьюки кустарника и дров свозили в кварталы гебров (сад Будагабад). «Около этого сада есть дом, похожий на мечеть, и верховный жрец приглашал знать города и даже иногородних. На этом собрании подавалось много фруктов, сладостей и вина, и до захода солнца два жреца зажигали светильники, поджигали ими хворост и пели особые песни. Когда разгоралось пламя, гости, которых было несколько тысяч, с радостными криками кружились вокруг огня и пели следующую песню: „Сто до Саде, тридцать до „чале“ (сорок дней до конца зимы. — Б.Л.), пятьдесят до Ноуруза“. Пили вино, и праздник кончался среди радостных криков» [Хедаят, 1958, с. 312–313].
Этому празднику придают большое значение, и считается обязательным сопровождать его весельем, разнообразной и хорошо приготовленной пищей и обильным возлиянием, чтобы умилостивить силы природы, так как вскоре после него начинается подготовка к севу и пахоте. Поскольку праздник связан сельскохозяйственным циклом и сезонными работами населения, он не мог быть предан забвению, а его мифическая связь с легендарными царями, основателями персидского могущества, придавала ему еще большее значение. Этим, вероятно, можно также объяснить и возрождение его на государственном уровне шахом Мохаммедом Реза Пехлеви в 70-е годы XX в., когда много писалось и говорилось о преемственности и величии 2500-летней истории шахской династии.
Народная традиция, кроме праздника Саде — основного зимнего торжества, отмечает также «последнюю среду года» — Чехаршембе-е сури. В проведении этого дня можно видеть и народные поверья, и скорбь шиитов по мученику Хусейну, и призывы к выступлениям против Омейядов. Как стало известно из версии духовенства, после событий в Кербеле, чтобы шииты могли отличаться от суннитов, было установлено, что в указанную среду каждый шиит на крыше своего дома зажигает костер. Легендарное сказание донесло до современности рассказ о том, что некий Мехтар — мститель за смерть имама Хусейна — в этот день зажег костер, и тем самым дал знать своим сподвижникам о начале борьбы с Омейядами [Марр Ю.Н., 1927, с. 473; Хедаят, 1958, с. 315].
Согласно народным предсказаниям, в этот день, чтобы сопутствовало счастье, девушек проводят под «жемчужной пушкой», в кувшин кладут деньги и при восходе солнца сбрасывают его с крыши, приговаривая: «Горе и несчастье, идите в кувшин, идите на улицу». Можно также наполнить кувшин водой и на восходе солнца сбросить его с крыши на улицу. Чтобы несчастье не вернулось в дом, не полагается смотреть ему вслед, надо также затем залить огонь. Считается, что в эту ночь девушки, которые долго не выходят замуж, должны повесить на грудь цепочку с закрытым замком так, чтобы замок пришелся меж грудей. На закате девушки идут на перекресток и ждут появления сейида, чтобы он открыл замок, и поскольку сейид считается одним из потомков Пророка, девушки верят, что он «развяжет счастье». Важно в эту ночь или в ночь под последнюю среду двенадцатого месяца — сафара проявлять благотворительность, и с этой целью ходят по домам, собирают пищу или деньги и затем раздают больным и нищим. Этот обычай называется Кошук зани («Битье в ложки»), так как желающие проявить благочестие приходят к соседям и собирают подаяние в сосуды, по которым стучат ложкой. Мирза Мохаммед Кермани в своей работе о поверьях и обычаях, связанных с «Чехаршембе-е сури», или «красной средой» (перс. «сорх» — красный. — Б.Л.), приводит обычаи, построенные на задумывании различных желаний и надеждах на их исполнении [Марр Ю.Н., 1427, с. 473–475].
Аналогичные примеры приводит также Садек Хедаят. Так, в соответствии с одним из них необходимо в эту ночь под желоб поставить голубой кувшин, «наполненный мелкими вещами с задуманными желаниями», наклонив его в сторону Мекки. «Утром в среду кто-либо гадает по книге Хафиза, в то время как маленькая девочка вынимает одну за другой вещи, принадлежащие тому или иному лицу, и делаются соответствующие предсказания. В ночь на среду, согласно другому обычаю, на землю кладут три или семь куч сухого кустарника и зажигают его, и все жители дома от мала до велика прыгают через огонь и поют:
Моя желтизна и огорчения — тебе,
Твоя красота и радости — мне.
Считается, что на огонь нельзя дуть, а золу от него высыпают на перекрестке» [Хедаят, 1958, с. 315].
В ночь на последнюю пятницу года накрывают праздничный стол «хафт-син». На столе должны быть непременно зеркало, свечи по числу обитателей дома, Коран, хлеб, большая чашка с водой, в которой плавает зеленый лист, сосуд с розовой водой, различные фрукты, на подносе должны находиться семь предметов, начинающихся с «син». Кроме того, на столе должны быть яйца, простокваша, молоко, сыр; стол «хафт-син» также устраивается и в новогоднюю ночь Ноуруз, но отличием стола в ночь на последнюю пятницу года, называемого стол «хаджи Хизра», является то, что, кроме всего перечисленного, на него ставят ширберендж («сладкий рис») без соли, варенный шпинат и кушанье кавиат, приготовленное из лука и гороха. Хаджи Хизр в знак своего посещения оставляет след кольца в «кавиате» [Хедаят, 1958, с. 316].
Представления персидского театра марионеток проходят обычно вечером, когда незаметны прикрепленные к куклам нити, приводящие их в движение. Называется этот театр Хеймэ шаб бази.
Спектакли Хеймэ шаб бази проходят в четырехугольной палатке, которая крепится прямо на земле с помощью веревок с железными костылями на концах. Задняя и боковые стенки палатки, а также ее верх без отверстий. В передней, обращенной к зрителю стенке от пола во всю ширину палатки есть вырез, высота которого 55 см. Несколько глубже, примерно в 60 см от переднего полотнища, в палатке устраивается экран высотой 80 см, обитый черный материей, вышитой пестрыми шелками. Кукольное представление происходит на темном фоне экрана, скрывающем движение ниток. Внутренняя часть палатки, в которой стоит оператор и находится ящик с куклами, скрыта от зрителей. Пол палатки от переднего полотнища до экрана покрывается куском белой материи, на котором происходит игра. Количество черных ниток, прикрепленных к марионеткам (сурат), различно, в зависимости от сложности движения каждой из них. Основные нити идут к небольшой перекладине, находящейся в руках оператора во время представления. Набор кукол в Хеймэ шаб бази 70–80 фигур, размер их различен и колеблется от 20 до 35 см. Большая часть кукол фарфоровые, другая делается из дерева и тряпок. Деревянные куклы вырезаются кукольником, костюмы шьет он же, придерживаясь моды на аксессуары и платья. По рассказам очевидца таких представлений, бывших в 1927 г., куклы-казаки имели головные уборы нового образца, введенные в персидской армии три года назад, а «шах и посланники» выезжали на сцену в игрушечном автомобиле. Для удобства кукловода марионетки до начала представления развешиваются по внутренним стенкам палатки в порядке выхода на сцену.
Во время действия играет оркестр, состоящий из барабанщика (зарб гир) скрипача (кеманча каш) и мальчика с кастаньетами (кашог зан). Артистов обычно двое: один стоит в палатке и приводит к движению кукол, а также говорит за них через пищик (сут сумак) другой сидит около палатки и играет на барабане чашевидной формы (домбал), по ходу представления он может говорить за кукол, а также принимать участие в игре.
Во время спектакля часто распеваются теснифы — песни самого разнообразного содержания: народные, исторические, песни тегеранского квартала публичных домов — шехр-ноу, т. е. основными сюжетами их являются любовь, вино, женщины. Некоторые из таких песен-теснифов собраны В.А. Жуковским и опубликов