Алекперов, 1936, с. 59; Аристова, 1966, с. 176].
Обычай избирать ложного шаха напоминает курдский праздник Мир мирен, который отмечался весной. Описывавший его О.Л. Вильчевский, приводит слова академика И.А. Орбели о том, что «близкий ложному эмиру обряд избрания ложного паши был широко распространен среди курдского и армянского населения некоторых районов Турции и Закавказья» [Вильчевский, 1958, с. 204]. В видоизмененном виде он существовал и среди курдов Ирана. Справлявшийся ежегодно одновременно с Ноурузом праздник ложного эмира, однако, был запрещен при Реза-шахе (1925–1941) [Вильчевский. Там же].
Празднику ложного эмира уделяют внимание и другие зарубежные и отечественные этнографы (например, Т. Буа, М. Руденко и др.). М. Руденко полагала, что в любопытном новогоднем обряде выборов ложного эмира, который и сейчас бытует у курдов-мусульман, отразились карнавальное переряживание и другой существенный момент — перемещение иерархического верха — вниз. К уже упомянутым участникам игры она добавляет еще одно выборное лицо — шута (вушкарын), неотлучно находящегося при «эмире» и развлекающего толпу забавными выходками и проказами. Единственный, кто не имеет права смеяться, — это сам «эмир». Как только «эмир», не выдержав, рассмеется, он делается предметом общих насмешек, и его с позором изгоняют. Длительность игры зависит от выдержки эмира (у Ж. Моргана — три дня) и интереса окружающих. Игра иногда длится, писала М. Руденко, до 20–25 дней [Руденко, 1974, с. 121]. Когда постепенно интерес окружающих ослабевает, то «эмир» издает приказ, требующий ухода всех присутствующих. Оставшись один, «эмир» дает волю сдерживаемому смеху, убегает и переодевается в обычное платье. Так заканчивается игра.
Обряд избрания ложного эмира, несомненно, очень древний и связан с традицией обновления одежд, изменения социального облика и с перемещения иерархического верха — вниз. По сообщению Дж. Фрэзера, обряд этот, существовавший в Древнем Вавилоне, первоначально кончался казнью временного правителя. Впоследствии казнь заменилась смещением, часто сопровождавшимся осмеянием [Fraser, 1926, с. 283].
В тех районах, где курды проживают совместно с армянами, они не остаются безучастными к празднованию армянской Пасхи, которая также приходится на весну.
В Пасху, когда армяне красят яйца, которые курды называют кафир-кор («ослепление неверных»), курды, привлеченные играми армян, выходят гулять, а у себя дома готовят угощение. Курды районов Вана, Муш и Баязида на праздник хексори («крашения яиц») у себя дома для своих детей тоже красят яйца, а те играют ими друг с другом и с армянскими детьми.
Курды-мусульмане соблюдают мусульманский пост, который приходится на 9-й месяц по лунному календарю, введенному у арабов Мухаммадом в 622 г. В Турции и Иране этот месяц называется рамадан, а в Ираке и Сирии — рамазан, что связано с языковыми особенностями тюркских, иранских и арабского языков. Курды произносят в этом слове «з».
Мусульманский пост своеобразен, весь день нельзя есть и пить. Запрещается также курить, нюхать что-либо приятное или съестное. Требуется воздерживаться от всего, что может доставлять удовольствие. В связи с этим много споров среди мусульманского духовенства вызвал вопрос, допустимо ли жевать резинку, если соблюдаешь пост. В некоторых странах он решен положительно, с оговоркой, что слюну при этом необходимо сплевывать. Но более последовательные сторонники поста придерживаются иного мнения: удовольствие, получаемое при жевании резинки, нарушает пост. Ведь по шариату в дневное время Рамазана все удовольствия исключены.
Шариат описывает правила поста до мельчайших подробностей. Однако все требования воздержания от удовольствий должны выполняться только в дневное время. В темное время суток, с вечера до утра, пост прерывается: снова можно есть и пить, курить, предаваться любым жизненным утехам.
Поскольку Коран лишь приблизительно определяет суточное время поста, начало и конец дневного воздержания устанавливают по своему усмотрению местные власти того или иного района проживания курдов-мусульман.
По преданию, когда Мухаммад учредил пост в рамазане, этот месяц приходился на декабрь, и день был коротким. Самый же длинный дневной пост случается тогда, когда рамазан выпадает на летние месяцы — июнь или июль по григорианскому календарю, время наибольшей продолжительности светового дня.
Кроме, так сказать, телесного говения пост предписывает и нравственную воздержанность: особенно предосудительно браниться, врать, клеветать. Самый тяжкий грех наряду с богохульством и порицанием Мухаммада — оскорбление духовного лица. Эти проступки делают пост недействительным и требуют двойного возмещения. В данном случае шариат недвусмысленно защищает прерогативы мулл, имамов, улемов. Следует подчеркнуть, что пост в Рамазане — не просто голодание и воздержание от удовольствий. Он служит прежде всего, укреплению веры в Аллаха и другие религиозные догматы ислама. На это нацелена вся культовая обрядность поста. Каждый день до наступления рассвета мусульманин должен произнести особую сакраментальную формулу — нийа, в которой заявляет о намерении поститься и просит Аллаха благословить и поддержать его в этом богоугодном деле. Без произнесения нийи пост недействителен. В конце дня верующий должен вознести Аллаху слова благодарности. В свободное время в течение месяца рекомендуется читать Коран. В мечетях днем и по вечерам муллы читают проповеди. Общей ночной молитвой отмечается ночь с 26 на 27 рамазана — «ночь предопределения», когда, по преданию, с неба Мухаммаду спустился Коран. Правда, в этой книге сказано, что она явилась пророку не в одну ночь, а в течение всего Рамазана.
Своеобразие мусульманского поста ассоциируется с его происхождением в определенных не только географических, но и исторических условиях. Арабы-язычники почитали в числе прочих божеств Луну. Один из месяцев — рамазан — и был посвящен светилу: по ночам, когда на небе сияла луна, в честь ее устраивали трапезы, а днем постились. (Луна считалась добрым божеством, а Солнце — злым, «выжигающим жизнь».) Сам месяц рамазан был священным, «запретным» — в это время должны были прекращаться даже военные действия, не совершались акты кровной мести. Существование поста до ислама подтверждает и Коран.
На историю возникновения мусульманского поста повлияли также иудейские и христианские аскетические обычаи, с которыми Мухаммад был хорошо знаком. Так, сразу после хиджры он учредил в Медине пост ашура (10-й день месяца), согласно которому говение длилось, как и во время иудейского поста перед Праздником умилостивления 10-й день тишри, от одного захода солнца до другого, т. е. сутки. Однако уже во втором году хиджры месяцем поста был объявлен рамазан, ашура же стала необязательной. В представлениях мусульман Мухаммад стремился добиться полного очищения верующих.
Согласно другой гипотезе, рамазан у арабов приходился на жаркое время года, когда жизнь замирала. Ведь и этимологически слово «рамазан» восходит к слову «рамза», что означает «зной», «жара».
Возможно также, что в изначальной причине происхождения обычая воздерживаться длительное время от еды и питья лежала необходимость тренировки араба-кочевника на выносливость: ведь ему нередко приходилось совершать многодневные переходы по пустыне, имея ограниченный запас еды и питья.
Среди курдов также был весьма распространен кочевой уклад, и, возможно, этот обычай заимствован ими у кочевых арабов.
Во время Рамазана в отдельных районах стран проживания курдов бытует такой обычай: в городах за час-полтора до начала поста (летом — в два-три часа ночи, зимой — в пять-шесть утра) раздается бой барабана. Специальные барабанщики обходят квартал за кварталом и будят правоверных, оповещая о том, что наступает время последней трапезы перед дневным говением — сахур («еда на заре»), после чего начинается пост. А раз в неделю, уже днем, эти же барабанщики, прихватив с собой музыканта, играющего на дудке, совершают обход домов и под пронзительные звуки восточной музыки собирают с обывателей денежную мзду — бахшиши за свой еженощный труд [Еремеев, 1990, с. 97–98].
Последние дни Рамазана наводят порядок в помещениях. Всюду стирают белье, убирают мусор, красят стены домов, даже шьют новую одежду и обувь. Это началась подготовка к Празднику разговения, называемому у курдов Эйде-Фетр.
Эйде-Фетр — Праздник разговения — курды отмечают также по лунному календарю, как и Эйде-Курбан — праздник жертвоприношения.
Эйде-Фетр — Праздник разговения — знаменует окончание поста. Обычно в течение этого месяца, как нами уже было отмечено выше, пищу принимают только два раза в сутки: в 7 часов вечера и в 4 часа утра. Последний день поста — разговение — отмечается большим весельем гуляньем.
Характерные черты, присущие Празднику разговения — обмен подарками, покупка обновок и поедание всевозможных сладостей: конфет, засахаренных фруктов и орехов, рахат-лукума, сладких пирожков, пирожных. Бедный люд лакомится леденцами, в деревнях — финиками, инжиром, изюмом, виноградным и арбузным соком, вываренным до консистенции меда. Друзья и знакомые ходят друг к другу в гости целыми семьями. Подчиненные наносят визиты начальству. И обязательно хотя бы с небольшим подарком. В последний день праздника посещают кладбище, поминают умерших родственников. Благотворительные общества организуют раздачу вспомоществования семьям бедняков — муки, сахара, небольших денежным сумм. Делается это на средства, полученные от богачей, которые выплачиваются по случаю разговения, согласно шариату — специальный налог-милостыню — закят уль-фитр, или садакат уль-фитр.
Об этом, в частности, свидетельствовал и отечественный этнограф А. Алекперов. В 1936 г. он писал, что «после поста собирался „фитря“ (религиозный налог), который раздавался бедным, калекам и вдовам. Распределением руководили муллы и зажиточные крестьяне, которые тем самым старались увеличить свой авторитет среди бедноты» [