нии обряда камень привязывали на шею одному из животных.
Источники сообщают, что болезни лечили также с помощью «волшебной чаши и бус», имевшихся преимущественно у богатых. Бусы обычно укрепляли над воротами, через которые прогоняли скот, или вешали их на шею одного из животных. Аналогичные обряды и обычаи были характерны и для других народов Кавказа и Передней Азии [Никитин, 1964].
Праздник Сада-пез курды-скотоводы отмечают через 10 дней после запуска баранов в стадо, т. е. в то время, когда удостоверяются в том, что овцы дадут приплод.
В домах снова готовят гату и различные кушанья. Люди веселятся, радуясь, что скоро стадо увеличится. У курдов-езидов во время этого праздника ходят ряженые: обычно это двое мужчин. Один из них одет в нелепый и смешной наряд, изображая комический персонаж Косгелды. Второй — в женское платье, как бы представляя его жену. Они заходят в дома, шутят, балагурят, собирая в мешок раздаваемые им угощения и деньги.
Последнюю среду месяца шубат курды называют Ахыр-чаршамбе (Последняя среда) или Кара-чаршамбе (Черная среда). Люди веселятся и стараются ни с кем не ссориться, каждый у себя дома готовит много еды: считается, что весь год каждый будет заниматься тем же самым, что он делает в этот день. Все непременно готовят халису (кушанье, приготовляемое из цельных зерен пшеницы, куриного мяса и топленого масла). Если двое были в ссоре или враждовали, в праздник обязательно должны помириться и разговаривать друг с другом. В течение трех дней ходят в гости, делают подарки.
Ежегодно в декабре (по григорианскому календарю) езиды соблюдали трехдневный пост (ржи езди). Днем они ничего не ели. В полночь, накануне поста, готовили обед, наедались и ложились спать. На следующий день не притрагивались к пище, воде, не курили до вечера. После захода солнца ели, ложились спать и снова вставали в полночь. Так продолжалось три дня. На четвертый день устраивали езидский праздник Айде езди (Езидский праздник). В этот день с утра на улицах селения собирались старики и группами по несколько человек ходили по домам односельчан, посещали, в первую очередь тех, у кого недавно кто-либо умер. Там им устраивали угощение [Аристова 1966, с. 174].
В середине зимы отмечали праздник Хидир-зинди. Он был связан с верованиями и гаданиями курдских женщин, которые на жареных злаках старались предугадать благополучие для своей семьи на будущий год.
Жарили гоорга (печенье из муки). Гадали на разных злаках. Гаданье заключалось в том, что гоорга раскладывали на плоской посуде и оставляли на ночь в пустой комнате. Если к утру на ней оказывался след руки, то эту женщину ожидало счастье.
У девушек ритуал происходил следующим образом: яйцо клали в воду с красками (черной и красной). Если на следующий день на яйце оказывались красные знаки, то, по народному поверью, это считалось хорошим предзнаменованием, если же черные, то плохим [Аристова, 1966, с. 177].
Ноурузу, отмечаемому большинством курдского населения, предшествует также пост и праздник в честь святого Хадыр-Наби (Хызра, Хыдырнеби) — покровителя скота и растительности, олицетворяющего вечную жизнь и весну. Курды-мусульмане этого святого отождествляют с христианским Георгием. У езидов Хыдыр-Наби соотносится со святым Сергием. Его по обыкновению устраивают за 15 дней до большого армянского поста. По словам С.А. Егиазарова, этот праздник «приходится между рождественским и великим постом. Он совпадает с армянским постом — „Арачаворац“, установленным Георгием Просветителем в честь принятия армянами христианства» [Егиазаров, 1891, с. 15].
Курды-езиды постятся три дня, после чего разговляются. Вечером третьего дня и наутро следующего из каждого дома разносят соседям еду в память умерших. Женщины курдов-езидов разводят муку и жидким тестом рисуют на притолоке и притолочных балках магические знаки-обереги: диски солнца и луны, а также фигурки человечков, скота, круги и точки [Авдал, 1957, с. 96]. Все эти знаки должны были вызвать расположение Хыдыр-Наби и обеспечивали благополучие дома и богатый приплод. Курды-езиды колядовали. Дети и молодежь, взяв мешочек (или новый шерстяной носок) на длинной нитке (такое приспособление называют долиданг), ходят по домам с песнями.
Отметим, что неженатые юноши и девушки три дня постятся, а на четвертый разговляются, но не пьют воды. Потом ложатся спать. И если юноше приснится сон, что он дает воду какой-нибудь девушке, то считается, что она достанется ему в жены. И наоборот, если девушка во сне дает воду какому-нибудь юноше, то это означает, что он ее суженый.
В ночь на праздник Хыдыр-Наби пекут похин (род мягкого, сладкого печенья из жареной муки с большим количеством масла), кладут его в деревянное корыто и ставят посередине комнаты. Считается, что конь пророка Хыдыр-Наби оставляет на похине свои следы; тогда хозяин дома радуется и говорит: «Благословение и милость пророка Хыдыра нынче снизошла ко мне в дом» [Баязиди, 1963, с. 33]. После того как кончается пост, из похина готовят халву и раздают соседям и родственникам, а другую прячут, полагая, что это воплощение милости пророка.
В день Хыдыр-Наби знатные люди делают подарки бедным, а дети ходят по домам за праздничными подношениями: ребятам непременно дают фрукты, монеты и пр. Дети также берут долиданг и, взбираясь на крыши домов, опускают носок на нитке через свето-дымовое отверстие в потолке. Хозяйка кладет в долиданг угощение. При этом ходящие по домам обязательно поют песни (их также называют долиданг), в которых желают дому всяческого благополучия, достатка и просят хозяйку не скупиться на угощение. Мальчики и девочки при этом приговаривают: «Домидани, домидани, сохрани, о боже, юношей (этого) дома. Хозяюшка, пожертвуй, кинь что-нибудь в долиданг» (долиданг — букв. «качели»). Эти приговоры в особенности характерны для детей курдов-езидов.
М. Руденко были собраны и переведены на русский язык замечательные образцы «песен-долиданга», которые предоставил в ее распоряжение курдский писатель Али Авдаррахман. Считаем небезынтересным привести некоторые из них еще раз:
Доли-долиданг,
Юноша дома женихом (станет),
Хозяюшка пожертвуй,
Положи что-нибудь в долиданг.
2. Наши долиданги радость (приносят),
Раз в год увидете вы (их),
Но не возращайте их пустыми,
Доверху полными отсылайте.
3. Хыдыр-Наби — наш езидский праздник,
Его празднуют повсеместно.
Юноши, девушки, поднимайтесь на крыши.
Наполняйте долиданги!
4. Хозяюшка, дом (твой — полная) чаша,
Поднимайся проворно,
Встань на угол нар,
Кинь в мой мешок пару золотых!
5. Что хорошего дать тебе?
Что же дать такого, чтобы было достойно тебя?
Десяток яиц и комок сливочного масла —
Сделай себе яичницу.
6. Дайте мне долиданг,
По молитве моей.
Дом ваш пусть полною (чашей) будет,
Пусть не переведутся в нем свадьбы.
7. Семь люлек пусть стоят в доме,
Семь сыновей пусть лежат в них,
Юноши дома пусть женихами станут,
Невестка пусть благополучие (в дом внесет).
8. По два сына в год пускай приносит.
Семь кобылиц пусть в стойлах стоят!
Приготовь мне долиданг,
Поскорее, не мешкай!
9. Наши долиданги
Свешиваются через колэк[6],
(Наполняют их) за упокой (душ) усопших,
(Ведь) в новый год (кругом) — радость и веселье!
В последней строфе нашел отражение древнейший обычай: во время годовых празднеств и всяческих увеселений, прежде всего, обращаться к памяти умерших, просить для них успокоения и оставления грехов, совершать в память о них добрые дела и раздавать угощение и милостыню [Руденко, 1974, с. 122].
Праздник Хыдыр-Наби — веселый земледельческий праздник, ассоциирующийся со славянским Иваном Купалой. Во время него крестьяне водят хороводы вокруг зеленеющих деревьев. Крестьянки плетут венки из луговых цветов. В канун этого дня девушки гадают о своей судьбе, подобно тому, как гадали на святки на Руси.
Как правило, его устраивали после трехдневного поста в середине зимы. В третий день поста пекли соленые лепешки, которые ели молодые люди — девушки и юноши. На четвертый день наносили друг другу визиты и разносили кушанья.
Этот праздник отмечали как у курдов-мусульман, так и курдов-езидов, с той лишь разницей, что в честь этого святого езиды соблюдали трехдневный пост, а курды-мусульмане — совершали один день жертвоприношения. Хыдыр-Наби являлся олицетворением плодородия и урожая — умирающим и воскрешающим божеством [Авдал, 1957, с. 229].
Во время этого праздника на деревянных столбах, находившихся в помещении для поддержки потолочного перекрытия, на стенах домов рисовали мукой баранов, пастухов, горных козлов и т. п. Этот обряд был связан с представлением скота и об удачах на охоте. К столбам привязывали качели, на которых качались молодые люди, разжигали костры, через которые прыгали, чтобы «ушли грехи» (очищение огнем).