Гордлевский, 1962 (V), с. 54].
Текст пьес, разыгрываемых в орта-ойуну, не был фиксирован, существовал лишь краткий сценарий, и актеры, импровизируя разговор, могли показать все свое искусство. В репертуаре актеров было до 50 пьес, которые также игрались в театре Карагёз. Не раз исследователи турецкого театра обращали внимание на сходство этих видов театральных представлений, относя к ним иногда и рассказы меддахов. В.А. Гордлевский отмечал в связи с этим: «Карагёзовский театр, орта-ойуну, рассказы меддаха — все это в большей или меньшей степени драматические произведения; во всех неизбежно пародируется говор, движения и поступки провинциалов. Далее меддах показывает нередко теневой театр; карагёзчик ставит орта-ойуну. Следовательно, нельзя изучать эти произведения отдельно: они находятся в тесной органической связи» [Гордлевский, 1968 (IV), с. 510].
По широте распространения, богатству и разнообразию обычаев и обрядов, по яркой эмоциональной окрашенности празднование дня Хыдреллеза (Хызыра) занимало особое место среди турецких праздников. Этот праздник, отмечавшийся 6 мая (23 апреля по календарю Руми), был самым популярным праздником года. Если Невруз на рубеже XIX-ХХ вв. справлялся преимущественно в среде, на которой лежал отпечаток иранского (шиитского) влияния, то день Хыдреллеза был поистине всенародным праздником, он отмечался всеми турками, как горожанами, так и сельскими жителями, независимо от их принадлежности к тому или иному течению в исламе.
В торжествах и увеселениях принимало участие и христианское население Турции (греки, болгары и др.), ведь день Хыдреллеза совпадал с днем св. Георгия, а Георгиев день считался важнейшим из годовых праздников у многих европейских народов, особенно у народов Юго-Восточной Европы (Календарные обычаи, 1983, с. 93). Отмечали этот праздник и цыгане, давшие ему свое название — Праздник котлов [Гордлевский, 1962 (IV), с. 61].
Название праздника Хыдреллез состоит из имен двух мусульманских святых — Хызыра и Ильяса, с которыми связаны многочисленные легенды и культ которых составляет основу праздника Хызыр, или, как его еще называют, Хызыр-Ильяс, является наиболее ярким живым персонажем в мусульманской мифологии. В исламском мире, особенно среди мусульманских мистиков, куль Хызыра настолько широко распространен, что можно без особого преувеличения сказать, что этот святой по популярности уступает, пожалуй, лишь Мухаммеду и Али. Если на первый взгляд кажется, что культ Хызыра имеет исключительно исламскую основу, то при более глубоком и пристальном изучении выясняется его синкретичный характер. Этот культ возник в мусульманской культурной среде, но испытал на себе влияние различных культур и верований народов, исповедующих ислам. В Турции под влиянием малоазийской культуры и тюркских традиций он приобрел некоторые специфические черты. Но, прежде всего, обратимся к исламским источникам и мифологическим представлениям для выяснения общих черт облика Хызыра.
Хызыр — один из наиболее загадочных персонажей мусульманской мифологии, споры о личности и даже о самом имени которого ведутся, начиная с ранних этапов распространения ислама. Образ Хызыра чрезвычайно многолик и многогранен, в представлениях мусульманских богословов он предстает в различных качествах и обличьях, так что не сложилось общего определенного мнения ни о сущности этой личности, ни о значении его имени. В мусульманской литературе его называют «святым», «пророком», «вестником», «вечным странником», «чудесным старцем», «исполнителем желаний», «вечно живым», «виночерпием» и т. д.
Суждения о Хызыре основываются на сведениях из Корана и мусульманских преданиях, содержащихся в хадисах, но самый богатый материал дают многочисленные народные легенды и сказания. Хотя имя Хызыра в Коране не упоминается, большинство комментаторов отождествляет его с «рабом из рабов» Аллаха, действующим лицом сказания о путешествии Мусы (18:59–81). Его имя раскрывается лишь в хадисах, где «раб из рабов» назван Хызыром. Тем не менее, комментаторы оценивают термин «Хызыр» не как истинное имя, а как прозвище, отражающее некую существенную черту этого персонажа. В переводе с арабского ал-хадир означает «зелень», «некто зеленый». В некоторых хадисах разъясняется, почему Хызыру было дано такое прозвище: когда он проходил через засушливые места, там начинала зеленеть трава, когда он совершал намаз, на деревьях распускались листья [Ocak, 1990, с. 59, 60]. В такого рода преданиях явственно проступает образ древнего бога растительности. Тем не менее, в целом в мусульманских представлениях и народных верованиях Хызыр больше связан с водой и очень мало с зеленью и растительностью. Поэтому чаще дается друге объяснение этого имени или прозвища, которое основывается на сакральной значимости зеленого цвета в исламе: делается вывод о возможном отражении в слове «Хызыр» мысли о неразрывной связи с божественным. Лишь в Турции это качество Хызыра, как символа пробуждения природы, стало доминирующей чертой и его имени был возвращен его первоначальный смысл. В народной мифологической иконографии Хызыра представляли одетым в зеленый или белый плащ, украшенный весенними цветами, с палкой в руках, от прикосновения которой зеленела трава и распускались цветы. По всей видимости, культ Хызыра в Малой Азии стал, в первую очередь, символом пробуждения природы под влиянием широко распространенных во всем переднеазиатском мире культов умирающих и воскресающих богов растительности [Курылев, 1967, с. 65].
В народных представлениях Хызыр, прежде всего, чудотворец, к которому обращаются за помощью в самых безвыходных ситуациях. Это его качество хорошо отражает популярная турецкая поговорка: «Прийти на помощь, как Хызыр» (т. е. в самый нужный момент). Эта черта является доминантой образа Хызыра в эпосе тюркских народов, в котором он выступает как покровитель и помощник героя в трудные минуты, спасает его от смерти, защищает от напастей. Так, например, азербайджанцы и курды, живущие на территории Турции, в отличие от турок, отмечают день Хызыра не весной, а в середине февраля, на исходе самого сурового периода зимы, в тот наиболее важный, переломный момент, когда так необходима помощь, чтобы тепло, наконец, победило холод, и таким образом жизнь восторжествовала бы над смертью. По сути Хызыр является олицетворением извечных чаяний и надежд попавшего в беду человека, в этом, наверное, и заключается причина его всеобщей популярности.
Поскольку в старые времена наибольшие опасности подстерегали путников, Хызыр был, в первую очередь, покровителем путешественников, указывал им дорогу, выводил на прямой путь. Он и сам постоянно совершал путешествия. При этом Хызыр мог предстать в различных зримых обликах: чаще всего он являлся людям в образе старика, временами как юноша или ребенок, а иногда даже в образе птицы или зайца. Время от времени он появлялся перед людьми в каком-нибудь весьма неприглядном виде и подвергал их испытанию, прося подаяния или ночлега. Щедрость и добродетель он вознаграждал богатством и исполнением желаний, вместе с тем жестоко карал жадность и непочтительное к нему отношение. Турки полагают, что каждому человеку в течение жизни Хызыр является трижды, трудно лишь угадать его. Однако, как утверждают, есть признак, по которому можно распознать святого — его руки, белые, как снег, и мягкие, словно без костей. В.А. Гордлевский упоминает об обычае в праздник Хыдреллеза, здороваясь, ощупывать руки друг друга, надеясь во встреченном человеке распознать Хызыра [Гордлевский, 1962 (IV), с. 62].
Важнейшим качеством Хызыра является бессмертие, которое он получил, испив «живой воды» из «источника жизни». Вообще в большинстве мусульманских легенд о Хызыре обращает на себя внимание его связь с водой. Обычно он считается покровителем путешествующих по морю, сам живет на острове, посреди моря. В Индии под именем ходжа Хизр он почитается как дух речных вод и колодцев [Мифы народов мира, 1982, с. 576]. В Турции же ему приписывают власть над сушей, а не над водой.
Некоторые особенности Хызыра, в том числе бессмертие, привели к отождествлению с ним другого персонажа мусульманской мифологии — Ильяса, упоминавшегося в Коране среди праведников (6:85). В народных представлениях турок сохранилось мало свидетельств об Ильясе. Известно, что Ильяс, как и Хызыр, покровительствует путешественникам. Но, в отличие от Хызыра, помогающего терпящим бедствие на суше, Ильяс приходит на помощь людям, находящимся в море. Народная молва утверждала, что мольба, дошедшая до моря, обязательно достигнет Ильяса. С этой целью просьбы, написанные на бумаге, бросали в реку, в надежде, что течением их вынесет в море [Malcioğlu, 1968, с. 4634].
Турки верили, что Хызыр и Ильяс не только покровительствуют странствующим, но и сами беспрерывно путешествуют по свету: Хызыр совершает обход Земли с правой стороны, Ильяс — с левой. По сведению В.А. Гордлевского, под обрывом, на котором возвышался в Галлиополи (Восточная Фракия) маяк, стоял в воде камень, известный у местных жителей как «место молитвы» Хызыра, который якобы в этом месте переходил Мраморное море, направляясь в Малую Азию [Гордлевский, 1960 (III), с. 329]. По некоторым поверьям, Хызыр и Ильяс — братья. Но так или иначе их встреча происходит лишь раз в год — 6 мая (23 апреля). Вечер праздника Хыдреллез считается временем «соединения» в мире Хызыра и Ильяса. Заметим, однако, что часто народное сознание сближало эти два персонажа до полного их слияния. В этом случае Хызыр принимал на себя функции Ильяса, а праздник Хыдреллез воспринимался как приход на землю только Хызыра.
Символичным является тот факт, что появления Хызыра ждали со стороны Греции. Ведь именно от греческого населения (правда, местного) тюркские племена переняли обычай отмечать дату 23 апреля (по старому стилю). Напомним, что главным персонажем греческого празднества был св. Георгий. Весьма закономерным является то, что тюркские племена, переняв многие местные обычаи и обряды, совершавшиеся местным населением 23 апреля, стали приписывать некоторые черты св. Георгия новому герою — Хызыру. Такое объединение было весьма органичным, поскольку изначально существовали черты, роднящие их друг с другом. Так, значение имени Хызыра совпадает с фольклорным эпитетом св. Георгия — «зеленый». Известна, например, связь св. Георгия с конем. Обычно он изображается как всадник. В сказаниях и легендах тюркских народов Хызыр часто изображается верхом на коне, что, вероятно, является отголоском древнетюркских верований. В Турции на кануне праздника мыли и расчесывали гриву и хвост лошадей, заплетали им косы, седлали, украшали и выводили во двор, ожидая прихода Хызыра [