Гордлевский, 1968 (II), с. 92].
Совершенно иной психологический настрой в первые дни мухаррема демонстрировали алеви (шииты), у которых мухаррем почитался как самый важный и священный месяц в году. Именно в этом месяце, как полагали, должен объявиться скрытый имам Мехди, чтобы восстановить истинную веру (шиизм) и справедливость на земле.
Кроме того, алеви в начале мухаррема начинали соблюдать 10-дневный пост в память событий, разыгравшихся в 10-й день месяца мухаррем 61 г. лунной хиджры (10 октября 860 г., по европейскому летоисчислению). Предыстория этого события такова. Младший сын Али и Фатьмы, внук пророка Мухаммеда Хусейн, после смерти старшего брата стал главой алидского рода, что позволяло ему претендовать на трон халифа. Сторонники Али — шииты — считали, что главой общины, а, следовательно, и государства, наследниками дела Мухаммеда могут быть только его прямые потомки. После смерти халифа Муавия шииты, разумеется, провозгласили имамом Хусейна и пообещали ему широкую поддержку в борьбе с халифом Язидом из дома Омейядов, чьи сторонники (сунниты) полагали, что следование сунне пророка важнее родства с ним. Эти расхождения в дальнейшем породили массу культовых, догматических и других различий.
Хусейн с небольшим отрядом, состоявшим главным образом из родственников и приближенных, выступил из Медины в Куфу, где было немало его сторонников. Однако, 1 мухаррема в окрестностях Кербелы, близ Куфы, ему преградила дорогу армия халифа. Войска халифа не решались напасть на внука пророка, но первое, что они сделали, — перекрыли доступ воды в лагерь Хусейна. 10 дней продолжалось противостояние. Наконец, измученные жаждой сторонники Хусейна утром 10 мухаррема выстроились против войск халифа, чтобы умереть хотя бы в бою. Весь отряд Хусейна был перебит, сам он получил десятки колотых и рубленых ран, а его отрубленную голову послали халифу.
Трагедия в Кербеле произвела сильное впечатление на современников. Хусейн был признан «величайшим мучеником». Над предполагаемым местом захоронения была возведена усыпальница, а позже мечеть, ставшие для шиитов главными святынями. Кербела превратилась в крупнейший культовый центр, куда в начале мухаррема стекались паломники-шииты со всех концов мусульманского мира.
День гибели Хусейна, 10 мухаррема, и поныне отмечается всеми шиитами как день всеобщего траура и является для них главной датой религиозного календаря. Он носит название ашура. Правда, поминовение Хусейна турецкими шиитами отличалось большей сдержанностью и спокойствием, проводилось без обычных торжественных шествий и мистерий, характерных для шиитов в других странах.
С 1-го дня месяца мухаррем алеви начинали соблюдать пост (оруч), длившийся 10 дней. Пост налагал на верующих длинный ряд запретов. Прежде всего, он был связан с ограничением в еде. В светлое время суток алеви должны были поститься, и лишь с заходом солнца разрешалось разговляться. Вечернее принятие пищи (сахур) заканчивалось с рассветом. Во время сахура избегали употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца. Это ограничение было связано с запретом на умерщвление души, а согласно народным поверьям, не только человек, но животные и даже растения наделены душой [Yetişen, 1968, с. 4777].
В некоторых деревнях в память мучеников, страдавших от жажды в безводной Кербеле, отказывались от воды, ее заменяли айраном или щербетом (фруктовый отвар).
Главным поминальным блюдом было особое кушанье — ашура, приготовленное из смеси пекмеза, пшеничных зерен, сухофруктов, иногда сюда добавляли горох или бобы. Ашуру раздавали родственникам, соседям, беднякам.
Все дни траурного поста были отмечены серьезностью и сосредоточенностью верующих. Не слышно было игры на музыкальных инструментах, пения тюркю, смолкал смех и шутки. Отменялись все развлечения. В знак траура алеви не меняли одежду, белье, не стриглись, не брились, не ходили в баню. В течение всего месяца запрещалось свататься и устраивать свадьбы, и если запрет нарушался, то опасались, что брак будет несчастным.
Во время поста нельзя было совершать неблаговидных поступков, произносить ругательства, каждый должен был показать свое великодушие и щедрость.
Таким образом, налагая на себя запреты, верующий стремился обуздать свои земные прихоти и желания, и, проводя время в молитвах и делах, угодных Аллаху, он обретал то самообладание и просветленность души, которые помогали ему «стать человеком в полном смысле этого слова» [Yetişen, 1968, с. 4777].
В Османской Турции этот день широко отмечали и дервишеские ордена. Воззрения дервишей, членов суфийского братства, представляли собой синтез разнородных элементов, но некоторые черты культа и догматики позволяли правоверным суннитам обвинять их в шиизме, в частности за поклонение Али и приверженность некоторым шиитским праздникам. Наиболее могущественные ордена — мевлеви и бекташи — обладали некогда большим влиянием и даже направляли судьбы страны. В XIX в. они утратили свое былое величие, а в 1925 г. постановлением турецкого правительства все дервишеские организации были ликвидированы.
Дервиши объединялись вокруг своих обителей (текке), где проходили их совместные молитвы и радения (зикр), в том числе и в дни Мухаррема. В Стамбуле глава текке — шейх — накануне 1-го дня месяца мухаррем объявлял пост, питье воды запрещалось, его ученики и последователи (мюриды) могли за день выпить лишь несколько ложек сладкого морса (хошаф). В текке шейх садился в михрабе (нише, указывающей направление на Мекку), а дервиши, расположившись рядом с ним на шкурах, перебирали большие четки, 72 тысячи раз повторяя формулу исповедания единства Аллаха (тевхит) [Гордлевский, 1962 (I), с. 417].
Главные радения приходились на 10-й день месяца мухаррем. В Стамбуле дервиши наполняли большой котел водой и совершали вокруг него зикр. Взявшись за руки, они нараспев повторяли слова исповедания веры, выдыхая последний слог, они дули на котел. Вода таким образом освящалась — «над ней читали» (окумуш су), и ее вычерпывали люди, приходившие к текке [Гордлевский, 1962 (I), с 417, 418]. Как видно, в обрядовой стороне Мухаррема у дервишей, помимо шиитских влияний, просматриваются и черты, заимствованные из христианской религиозной практики.
В Конье, в 10-й день месяца мухаррем центре ордена мевлеви, дервиши совершали зикр вокруг котла, в котором варилась ашура. Ею угощали всех гостей и рассылали ее по городу [Гордлевский, 1962 (III), с. 29]. Настоятель ордена имел в своем распоряжении особые деньги, которые тратил на приготовление ашуры [Гордлевский, 1968 (II), с. 92].
По сведениям В.А. Гордлевского, ашуру в этот день готовили также бекташи, ученики (талебе) в медресе и вообще сунниты. По народным представлениям, эта традиция идет от Нуха (Ноя), когда он, спасенный (10 мухаррема) от потопа, приготовил ашуру, возблагодарив Аллаха на горе Джуди. Нух взял с собой в ковчег все злаки и плоды земные, и в воспоминание об этом ашура содержит пшеницу, маис, фисташки, бобы, фиги, орехи, миндаль, гвоздику и т. д. [Гордлевский, 1960 (II), с. 248; Гордлевский, 1962 (I), с. 417]. По своему составу ашура напоминает древнегреческую панспермию — блюдо из вареных бобовых и зерен всех злаков, которое приготавливали в честь Деметры и Аполлона. Ей придавалось магическое значение. Целью обряда, во время которого съедалась панспермия, было содействие произрастанию всех необходимых злаков на будущий год. Но более известна панспермия как элемент культа умерших [Календарные обычаи, 1973, с. 313]. Наследниками древнегреческой панспермии можно считать греческое коливо, югославскую варицу, болгарскую варвару. Им приписывалась особая сила плодородия, и они приготавливались в дни рождественско-новогодних праздников и в дни поминовений. К этому ряду, по-видимому, можно отнести и турецкую ашуру, которой, с одной стороны, придавался характер поминальной пищи, а с другой, широкое распространение ее не только среди шиитов, но и среди суннитов, позволяет отнести ее к новогодней пище, имеющей магическую способность влиять на плодородие, а, следовательно, и способствовать благополучию в будущем году. Именно это представление об особой силе плодородия, присущей ашуре, встречается в некоторых деревнях в обрядах, связанных с вызыванием дождя. Так, например, в деревне Мухмутгази (Западная Анатолия) вместо коллективного моления о дожде женщины готовили во дворе мечети ашуру и кормили ею всех приходящих. После этого просили: «О, Аллах, дай благодать! Ороси наши сады, поля и виноградники!» [Tugrul, 1973, с. 6579, 6580].
Обычно каждое крестьянское хозяйство убирало урожай самостоятельно, однако в больших хозяйствах жатва производилась коллективно, в ней участвовало все население деревни. Мужчины убирали пшеницу и рожь, как правило, при помощи серпа (орак), а женщины вязали снопы.
Жатву начинали после утреннего намаза со словами: «Патрон наш святой Адам, пророк наш Мухаммед» (Пиримиз Хазрети Адем, пейгамберимиз Мухаммед). Адам считался покровителем земледельцев, ибо, согласно мифу, именно он первым запряг пару волов [Boratav, 1973, с. 106]. Известно, что в обеспечении изобилия и благополучия в любом начинании, будь то сев, сбор урожая или другой вид сельскохозяйственной деятельности, важное значение придавалось произнесению определенных словесных формул. Наиболее распространенной формой пожелания успеха были слова Колай гельсин (Бог — помощь!), они могли быть также обращены ко всякому, кто занят работой. Берекет олсун! (Пусть будет изобилие!) — говорили в том случае, когда видели крестьянина, занятого пахотой, собирающего урожай или веящего зерно. Считалось, что все пожелания добра и изобилия окажутся более действенными, если их произнесут пожилые люди, известные своей удачливостью [Boratav