, 1950, с. 135]. Колодцы были у арабов объектом поклонения, они накапливались также по обету. Легенда повествует о том, что Абд ал-Мутталиб ибн Хашим дал обет вырыть Замзам, если у него родится десять сыновей, одного из которых он обещал принести в жертву [Ибн Хишам, 1950, с. 140–143].
Курейшиты и до ислама, и во время его появления (до завоевания Мекки мусульманами) исполняли роль жрецов Каабы. Они же поили водой Замзама паломников после совершения теми тавафа у дверей Каабы. Причем в воде они замачивали изюм. Ал-Бухари передает со слов Ибн Аббаса следующий хадис: «Посланец Аллаха да благословит и приветствует его Аллах, подошел к месту, где поили паломников, и попросил дать ему напиться. Тогда Аббас сказал: „Фадль (один из хашимитов), отправляйся к матери и принесли посланцу Аллаха напиться“. Но посланец Аллаха ответил: „Дай мне напиться“. Аббас возразил: „О посланец Аллаха, они макают туда руки“, но посланец Аллаха повторил: „Дай напиться“ и выпил» [ал-Бухари, т. 1, с. 208].
Следующим важнейшим ритуалом паломничества является бег (или обход) между горами ас-Сафа и ал-Марва. Это один из древнейших ритуалов паломничества, который существовал, очевидно, задолго до появления ислама. Между этими горами стояли статуи языческих божеств различных аравийских племен [Ибн Хишам, 1950, с. 246].
В настоящее время предусмотрен семикратный обход этих гор. Начать следует с горы ас-Сафа и кончить у ал-Марвы, можно идти пешком или ехать (на верблюде или на машине). Этот ритуал не должен прерываться на длительное время, в противном случае его следует начать снова. Однако допускаются краткий отдых и молитва.
В наши дни та дорога, по которой, согласно преданию, проходил Мухаммад, является обязательной для паломников, и над ней устроены навесы для защиты от солнца. Приближаясь к конечным пунктам, паломник произносит несколько формул (которые могут варьироваться), отдельные суры или аяты из Корана по своему выбору.
Очевидно, горы ас-Сафа и ал-Марва в старину были «домами духов», как это часто встречается у других народов (ср., например, Тибет, где горные вершины являются обиталищем духов) [Календарные обычаи, 1989, с. 276]. Согласно легенде, между этими горами молилась Агарь, отосланная Ибрахимом в пустыню. В хадисах, имеющихся у ал-Бухари, говорится о том, что якобы на вершинах этих гор обитала языческая арабская богиня (тагия, букв. «буйная», «мощная») Манат, и языческие паломники, поднимаясь на вершины ас-Сафа и ал-Марва, взывали к Манат [ал-Бухари, т. 1, с. 210]. Обход этих гор был обязательной частью доисламского паломничества. Может быть, поэтому первые мусульмане при жизни Мухаммада отрицательно относились к этому ритуалу, связывая его с язычеством. Так, один из наиболее авторитетных сподвижников Мухаммада — Анас ибн Малик говорил, что первые мусульмане отрицали необходимость семикратного обхода гор ас-Сафа и ал-Марвы, потому что «это было обрядом невежества» (т. е. язычества). Неодобрительное отношение к этому обряду усугублялось еще и тем, что вначале в Коране был упомянут лишь обход Каабы, а горы ас-Сафа и ал-Марва не упоминались. Позднее, когда Пророку стали задавать вопросы об обходе этих гор, то получили ответ: «Аллах ниспослал упоминание этих мест» [ал-Бухари, т. 1, с. 210].
Таким образом, горы ас-Сафа и ал-Марва, которые в сознании ранних мусульман были неразрывно связаны с языческой традицией, вошли в обряд мусульманского хаджа. Очевидно, это был сделано Мухаммадом для привлечения новообращенных мусульман из среды курейшитов и других племен. Вначале, однако, этот ритуал рассматривался как «дозволенный» (но не обязательный). Об этом говорит хадис, передаваемый со слов Аиши: когда один из ее родичей спросил, как понимать слова Корана о том, что «нет греха на тех, кто обходит ас-Сафа и ал-Марву», можно ли совершать эту церемонию. Айша ответила, что эти слова относились к ансарам (жителям Медины, поддержавшим Мухаммада), которые прежде поклонялись Манат на вершинах этих гор. И для ансаров, и для прочих мусульман этот акт является обязательным [ал-Бухари, т. 1, с. 207–208]. Интересен хадис, повествующий о том, что Мухаммад разрешил этот обряд для того, чтобы показать, что Аллах сильнее Манат, и для того, чтобы язычники «увидели силу Пророка» [ал-Бухари, т. 1, с. 210].
Важнейшей частью хаджа является так называемое стояние на горе Арафа (Арафат), расположенной примерно на расстоянии 100 км к юго-востоку от Мекки. Отправляться к Арафе следует в 8-й день месяца зу-л-хиджжа, или в день тарвия (букв. «поение»). Наименование дня говорит о необходимости хорошо напоить верблюдов перед изнурительным путем [ал-Бухари, т. 1, с. 211]. По дороге рекомендуется остановиться у горы Мина и совершить молитву. Если паломник отправляется из Мина в Арафу утром, то только после восхода солнца (поскольку, как уже отмечалось, нельзя ни молиться, ни продолжать путь во время восхода или заката солнца). Если паломник не остановился в долине Мина, то он может в 9-й день месяца зу-л-хиджжа отправиться к горе Арафе (после восхода солнца). Прибыв туда, он совершает омовение. Наиболее благоприятным временем для прихода на Арафу считается пора после захода солнца. В этот час имамом обычно произносится проповедь. Затем совершается общая молитва и в этот период произносится тальбия. Вся процедура происходит так, «как совершал ее Пророк» [ал-Хадж, 1950, с. 26]. «Стояние» продолжается всю ночь — от захода солнца 9-го дня месяца зул-хиджжа до зари 10-го дня месяца зу-л-хиджжа. Наилучшим местом для «стояния» является Джабаль Рахма, где стоял Пророк [ал-Хадж, 1950, с. 29]. Однако вряд ли рядовой паломник может соблюсти это условие. Можно стоять в любом месте Арафы (женщины могут сидеть), обратившись лицом к кибле. Считается, что во время «стояния» Аллах прощает верующим грехи, поэтому это один из важнейших обрядов хаджа. В эту ночь, согласно мусульманской мифологии, Аллах по просьбе паломника может освободить их родственников из ада. Поэтому традиция приписывает все время молиться.
В молитвах, рекомендуемых для произнесения во время «стояния», ясно просматриваются мотивы заговоров, как, например: «О Господи, я прибегаю к твоей помощи от забот и печали, я прибегаю к тебе от бессилия и лени, я прибегаю к тебе от трусости и скупости, я прибегаю к тебе от долгов и людской несправедливости… я прибегаю к тебе от зла всякой вещи, которой ты владеешь». Наряду с этим произносятся восхваления Аллаху и провозглашается его единство («у тебя нет товарищей» и т. д.) [ал-Хадж, 1975, с. 27]. В строгой фиксированности времени стояния, главным образом запрете прибытия и отбытия в момент захода или восхода солнца, видны пережитки астрального культа.
Можно предположить, что гора Арафа, так же, как ас-Сафа и ал-Марва, была местом пребывания божеств (Манат и иных), которые, вероятно, в древности враждовали с мекканскими божествами. Об этом говорит чрезвычайно интересный рассказ о том периоде (не очень отдаленном от появления ислама), когда курейшиты, стремясь упрочить свое положение как жрецов, объявили себя хумс [Ибн Хишам, 1950, с. 182–186; ал-Бухари, т. 1, с. 212]. Они заявили, что только они являются потомками Ибрахима и «жителями святыни», что они управляют «делами Дома», т. е. Каабы, поэтому им не пристало выходить за пределы Мекки и почитать «что-либо иное» (т. е. других божеств, кроме своих собственных племенных божеств). Ибн Исхак сообщает, что мекканцы перестали почитать гору Арафа, аргументируя это тем, что тогда «арабы сочтут маловажной» мекканскую святыню. Между тем почитание горы Арафа было очень важным обрядом доисламского паломничества [Ибн Хишам, 1950, с. 185, 187]. Из того же сообщения можно сделать вывод, что доисламские арабы обходили скалы Арафы нагими, т. е. что и там существовали тотемные камни, подобные священному Черному камню, — недаром Мухаммад останавливался именно у этих скал. В факте отказа доисламских мекканцев от ритуала стояния на Арафе заметно стремление упрочить положение Мекки, как единственного святилища Центральной Аравии.
После стояния на Арафе паломник спускается с горы (аль-ифада) в долину Муздалифа, где проводит ночь (или часть ночи, если спуск с Арафы произошел ночью). Спускаться с Арафы следует быстро, что иногда вызывает давку, а подчас и несчастные случаи. Мухаммад выступал против излишнего рвения паломников. Согласно хадису, приведенному у ал-Бухари, Пророк сказал: «Спокойно, люди, благочестие не в поспешности!» [ал-Бухари, т. 1, с. 213]. Спуск должен обязательно происходить после захода солнца. Современный путеводитель поясняет обязательность этого условия, так как Пророк пришел в долину Муздалифа именно в это время [ал-Хадж, 1975, с. 29]. При прибытии в Муздалифа паломники совершают молитвы. Некоторые богословы утверждают, что здесь следует собирать камешки для того, чтобы совершить троекратное «побивание камнями сатаны» в Акабе, другие говорят, что несущественно, откуда они взяты. Важно, чтобы ни один из 21 камешка не был уже использован во время обряда «бросания камнями в сатану». Рекомендуется собирать камни во время пути на Арафу и в Муздалифа. Некоторые паломники их моют (согласно учению шафиитов это «похвально»), однако не является общепринятым правилом [ал-Хадж, 1975, с. 30].
Утром после восхода солнца паломники направляются от Муздалифа в долину Мина, произнося тальбию. Дойдя до места «побивания камнями сатаны», они прекращают молитвы и бросают первые семь камешков в сатану, который, согласно мусульманской мифологии, на этом месте пытался помешать Мухаммаду молиться.
У ал-Бухари имеется не очень понятный хадис, связывающий наличие или отсутствие Луны с совершением этого ритуала [ал-Бухари, т. 1, с. 214]. Очевидно, эта связь уже во времена Мухаммада была забыта. Другой хадис, передаваемый со слов вольноотпущенника одной из жен Мухаммада, говорит о том, что джамра («бросание камнями в сатану») не может происходить пока не зашла луна: «…она немного помолилась, а потом спросила: „Сынок, Луна уже зашла?“ Я ответил: „Нет“. Она еще немного помолилась, а потом снова спросила: „Сынок, луна уже зашла?“ Я ответил: „Да“. Тогда она велела: „Отправляйтесь“. Мы отправились в путь и двигались, пока она не совершила джамру, потом она вернулась и совершила утреннюю молитву» [